不要沦为殖民地

　　正当我写作的时候，法国工人在为争取把他们的工作日从一周40小时减少到35小时而斗争。为了实现这一目标，他们努力地工作着。但是，这五个小时，他们将如何打发呢？如果他们像周六晚上那样，泡在酒吧或电视机前，那将是一种可怕的浪费。我们大家都需要时间来松弛一下和享受人生，可是，怎样才能做到这一点？平时一有空闲时间，为了避免无所事事 独自呆在家中面对自己，我们就看电视，而不管什么内容。看电视使我们越来越疲乏，越来越神经质，越来越失去平衡，可是我们几乎意识不到这些后果。我们如此艰苦奋斗争取到的自由时间，就这样被电视广播公司和广告商的产品剥夺掉了。我们要结束作为它们的殖民地这种局面。我们要想方设法利用我们的宝贵时间来愉快地休息。

　　我们可以选择好的电视节目看，去风景优美的地方玩，与亲密的朋友聚会，找适合于我们的书籍和录音带来欣赏。我们可以以一种轻松知足的方式，按自己的既定选择去生活。记住，我们选择什么，我们就成为什么。你可曾在太阳刚升起的时候站在海滩上？你可曾在月光普照的时候站在山顶上？你可曾将双臂张开深深地呼吸，让清净的空气和无垠的空间充满胸间？你可曾感觉到你就是天空、大海和高山？如果你离大海或高山太远，你可以双腿盘坐，深静地呼吸，这样，大海、高山乃至整个宇宙将进入你的心间。

所知不离能知

　　觉照就是对某事物的觉照。当心安住在山上，心就变成了山。当心安住在海上，心就变成了海。当我们说"知道"的时候，能知和所知都包括了。当我们对自己的身体进行静观的时候，我们就是身体。我们一般习惯于把观察局限在自己的身体上，即使我们认识到身体同宇宙中其它的事物不可分割。如果对无限的空间进行静观，那我们就变成了"空无边（无尽的空间，akasanantyayatana）"。如果我们对时空意识进行静观，那我们就进入了"识无边（无尽意的状态，vijnanantyayatana）"。如果我们对所有事物的不在场进行静观，那我们就进到了"空无所有的状态（akincanyayatana）"。如果我们对能知与所知的无分别性进行静观，那我们就进入了"非想非非想"的状态（naivasanjnanasanjnayatana）。假如每时每刻能够对心态进行觉照，那么这四无色界并不像你想象的那么难达到。

　　你可以试着去体验其中的一种状态，至于哪一种，并不重要。关键在于你千万不要把你的觉照同被你视为所觉的对象割裂开来。一旦你觉悟了，身体、山峰乃至流水，所有一切都成了你的心。

放下内和外

　　你或许注意到了，每次我使用"外在世界"这一术语时，都用上了引号。这是因为，对我而言，外在世界并非真正的"外在"。仔细地观察一下：世界在你的身体之外吗？在你的心灵之外吗？我们的身体 血、肉、骨头属于这个"外在的世界"。事实上，我们的大脑和神经系统也离不开它。或许，我们可以把大脑所包括的数百平方厘米的范围称之为"内部"。但是这也不对，大脑所占领的空间仍然是这个"外在世界"的一部分啊，难道不是这样吗？

　　我们的心在"内部世界"吗？心的界限在哪里？你能确定它的空间位置吗？不能。你唯一能够做的就是观照它，观照观照本身。请你试着观察你的心，就当它是某种肉体的东西。我们知道心和大脑以及神经系统是相互关联的。心就是记忆、情感、思想、观念、知识。这些精神现象都有它的物质基础，它们产生，它们灭亡，它们都有自己的强度。我们能够在时空中确定它们的位置吗？在空间上，神经系统充当它们的物质基础，在时间上它们可以在昨天出现，也可以在今天、明天出现。因此，心本身也可以被看成是所谓"外在世界"的一部分。进一步考察，你将会发现，一切事物看起来都属于"外在世界"，但是，这个"外在世界"在什么之外？离开了"内"，"外"还存在吗？

　　不要得出这样一个结论，认为"外在世界"就在心中，心包括整个宇宙。因为这个结论仍然没有跳出内外之分。说"万物就在心中，心外无一物"，同说"心现实为外在世界"，这两种说法，是一样的荒诞。

　　我们的结论来源于内外分别之习惯。在日常生活中，这种分别是必要的。在冬天，假如我们呆在家里，我们会感觉到穿戴轻松舒适，但是假如我们走到室外，不穿暖和一点，我们就会感冒。象高和低、一和多、来和去、生和死等等概念，在日常生活中都是很重要的。但是当我们离开现实层面进入到对宇宙实相进行静观的时候，我们必须把这些概念统统抛弃。比如，当你抬眼仰望星星和月亮的时候，你会说它们在"上面"。但是，在同一个时刻，假如有人站在地球的正反面，你所看到的方向，对他们来说，就成了"下面"。当我们观察整个宇宙的时候，我们不得不抛弃所有诸如高和低等等概念。