森林里的一棵树

阿姜 查

序言

        阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路,却不能替我们修行,因为真理是
不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导:“所有的教导只不过是譬喻,用
来帮助心灵看到真理,如果在心里建立起佛陀,那么我们就可以看到一切事物,
视一切事物与我们并没有什么差异。”

        许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就
是注视,同时完全地敞开心胸,觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说,
他的修行并无特殊之处,套一句他说的话,他像森林里的一棵树。“树只是树。”
他曾这么说;而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对
他自己以及世界的深刻了解。

        阿姜查经常说:“在任何时刻,佛法一直在示现著,但只有在心灵宁静的时
候,我们才能了解佛法所教导的,因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种
奇异而神秘的能力能接受此非语言文字之法,而用一种新鲜易解,时而幽默、时
而诗意盎然的譬喻形式,来把这种真理传播给他的听众,而且总能敲中最易受感
动的心灵深处:“我们好像蛆一样啊!生命宛如落叶,心如雨水。”

        阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种
灵感的泉源会是一个好点子,对那些想中止世间热恼的人们,他们可以从“森林
里的一棵树”下的清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。
 

第一部分

        我们必须藉由譬喻来谈佛法,因为佛法没有一定的形式。它是方的还是圆的?
你说不来。唯一的方法就是透过这些譬喻来说明。

——阿姜 查
 

〖流浪汉〗

        当我们失去了真正的归宿时,就像一个没有目标的流浪汉,流落在街头。这
边走走,那边晃晃,一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前,无
论如何,都会觉得不舒服,就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时,
才能真正轻松自在。

        在这世上我们找不到真正平静的地方,这是世间的本然。就以观照你自己的
内心代替向外的追求吧!平静是在你心中找到的。

        当我们忆念起伟大的佛陀,他所说的是那么真实,我们感到他是多么值得尊
敬啊!当我们看到事物的真相时,即使我们从来没有真正地去实践过佛法,也仍
看得到他教导的法。然而,就算我们拥有佛法的知识,而且曾学习和实践佛法,
却仍见不到真理,那么我们依旧像流浪汉一样,无家可归。
 

〖盲人〗

        身和心不停地在生生灭灭,“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地
透彻这一点,是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路,我
们跟他一起旅行怎么安全呢?他只会引导我们走入密丛和森林之中,看不见的他,
怎么能带我们走到安全的地方?同样的道理,我们的心被“行”所蒙蔽,以至於
在寻求快乐时造作苦:在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难,
但相反地,我们却去造作这些,然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为
我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识,而且还一再地去执取它们。
 

〖一瓶药〗

        我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明,指示
病人如何服药,但是,如果这位病人只是阅读瓶上的说明,无论读上数百回,都
将困死在这儿,永远得不到药物的治疗。在他死亡之前,还会怀恨地埋怨医生无
能,以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中,或说那些药物毫
无作用,殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书,却没有听从医
生的叮咛而服药。不管怎么样,如果这位病人听从了医生的劝嘱,照著药方按时
服药,他便能够痊愈。

        医生开药方是为了除去生理上的疾病;佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方,
使心回复到自然健康的状态。因此,佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生,而我
们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时,难道不会合理地
去寻求佛法做为依靠,就如同拿药治疗你看书的病一般吗?
 

〖嬉戏的孩子〗

        我们对心性反复地思惟之后,将会了解,心就只是心,不会有别的了。我们
会明白,心就是心,这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点,我们就不会去
执著念头和感觉,只要持续不断地告诉自己:“它就是如此”,我们就不必要再
加些什么了。当这颗心如实地了解,它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉,
但是,每一个念头和感觉都将失去作用。

        就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害,所以我们责打
他,但是,事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性,於是我们会任他去玩。
我们放下了,我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢?因为,现在我们已
经接受了孩子的天性,看法也已经改变了,而且已经接受事物的真实面目。我们
放下,然后心将会变得更平静。现在,我们已经有了正见。
 

〖眼镜蛇〗

        心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇,它自
然会走它的;即使它非常毒,我们也不会受到它的影响;只要我们不走近它或去
捉它,它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动,事情就是如此!如果你
聪明的话,就别去惹它。同样地,就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本
性而随它去不要执著喜欢和不喜欢,如同你不会去打扰眼镜蛇一样。

        一个聪明的人,将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情
绪在心中生起时,让它自是善的,并且了解它的本然;同样地,我们也让恶的自
是恶的,让它顺其自然。不要执著,因为我们什么都不要!我们不要恶,也不要
善;我们不要负担和轻松,乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时,平静便
稳固地建立起来了。
 

〖椰子壳〗

        欲是染著的,但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买
椰子,提著它们回来时,路上,有人问你:“你为什么要买这些椰子呢?”

        “买来吃啊!”

        “你连壳也吃吗?”

        “当然不!”

        “我不相信。如果你不打算吃壳,又为什么要买椰子呢?”

        好,你怎么说?你要怎样回答这个问题?

        我们是靠著欲望起修的,如果我们没有欲望,我们就不会去修行。你知道吗
?!这样思惟可以产生智慧。例如:那些椰子,你要连壳子也一起吃下去吗?当
然不!那又为什么要椰子壳呢?因为椰子壳的用途是将椰子给包起来,吃了过后,
再将壳给扔掉,就没问题了。

        我们的修行也是如此。我们不是要吃壳,只不过现在还不是丢掉壳的时候。
我们先将它们收藏起来,就如我们依靠欲望修行一样,修行便是如此。如果有人
硬要说我们连椰子壳也吃,那是他们的事,与我们无关,只要我们清楚自己在做
什么就够了。
 

〖烹饪〗

        首先我们要训练我们的身和口远离秽恶,这就是功德。有些人认为要有功德
必须整天整夜地背诵巴利文的经句,但事实上,只要使你的身、口清净无瑕疵,
就是功德了。这并不难解,就像在烹调食物,我们放一点点这个,放一点点那个,
直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时,就不需再添加任何的
东西,因为正确的佐料都已经加了。同样的道理,确定我们的身行和言语没有缺
失,这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。
 

〖疯子〗

        假设一日清晨,你正走在路上要去工作,有个人无礼地向你叫喊辱骂,霎时,
你一听到这辱骂声,正常的心便立刻转变了,你觉得很不舒服,觉得很愤怒和受
辱,所以你想要报复。

        几天以后,另一个人来你家拜访,并且告诉你:“嘿,那几天辱骂你的那个
人,他疯了!而且已经好几年了!他都是这样辱骂每个人,但是没有人会去在意
他说的话。”当你听到这儿,霎时,自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤
怒和不快,完全地消失了,为什么呢?因为现在你已知道事情的真相。以前你还
不知道时,认为那个人是正常的,所以你会憎恨他,同时也导致你痛苦。一旦真
相大白,事过境迁:“噢,他是个疯子!事情原来如此。”

        当你了解到这点时,你觉得很舒服,因为你已亲身体验。了解了以后,你就
能放下。假如你不明白真相,就会去执著。当你认为那位辱骂你的人是正常时,
你可能会杀了他,但当你发现事情的真相——他精神失常,你便觉得舒服多了。
这就是了解真理。

        一个见法的人也有类似的经验。贪、嗔、痴的消失,是以同样的方式消失的。
当我们不了知这三毒时,我们会认为:“我能够怎样呢?我的贪和嗔是如此炽盛。”
这并不是清明的认知,跟以为那疯子是神智健全其实是一样。只有当我们最后知
道他精神失常时,我们的焦虑才得以释怀。没有任何人能告知你这些,唯有当心
亲自体认时,它才能绝灭和舍弃执著。
 

〖一杯水〗

        来拜访我的人中,有很多在社会上已有著高等的地位,他们当中有富商、大
学毕业的、教师与政府官员。他们内心充满对事物的种种看法。他们太聪明了,
以致听不进别人的话。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了肮脏不新鲜的水,
它并没有什么用处。只有当脏水倒尽,它才有可用之处。你们必须先除去你们充
满意见的心,然后才能领悟。我们的修行是超越聪明与愚痴的,如果你认为你很
聪明、富有、重要、是佛学专家,这就掩盖了“无我”的真谛了。你所见到的只
是自己——我、我的。然而,佛教是入下“自我”的。那些太聪明的人将永远学
不到东西,他们首先必须除去他们的才智——空掉他们的“杯子”。
 

〖筑堤〗

        在定力的训练里,是去修行以使心能安定和坚毅,这能带来心的平静。通常,
我们这颗心是摇摆不定的,要控制它很困难。心随著感官外驰散乱,就像水到处
流窜一样。虽说如此,人类却懂得如何控制水,而使它更益於人类。人类很聪明,
他们知道如何筑堤防水,兴建大型水库和渠道——这一切都只是为了治理水,使
水能更充分地被运用而不致於到处乱窜,最后流到最低处,而浪费了水的功能。

        同样的,这颗已经“筑堤”、被控制、经常训练的心,将会获得难以计量的
利益。佛陀自己教导说:“已被控制的心,会带来真正的快乐,因此,为了最大
的利益,你们得好好训练你们的心!”相同地,我们周遭所看到的动物——大象、
马、水牛等等,在它们能被利用来工作之前,都必须先受过训练,也唯有在训练
之后,它们的力量才能带给我们利益。

        同样的道理,已“筑堤”的心将带来比一颗未经训练的心还要多倍的福泽。
佛陀和他的圣弟子们,和我们都一样在同一个方法下起步——有一颗未经训练的
心。但是,看看他们后来是如何成为我们所尊敬的对象,并且看我们能从他们的
教化中得到多少的利益。真的,看看从这些曾经体验心的训练而为了达到解脱自
在的人们身上,到底带来了什么样的利益给整个世界。在所有的职业中或任何的
情形况下,一颗受过控制与训练的心是套更好且能帮助我们的设备,训练过的心
可以保持我们的生活平衡,使工作更得心应手。并且要发展和培养理性,以便控
制我们的行动。只要我们追随这颗训练得宜的心,最后,喜悦也会随著增长起来。
 

〖深洞〗

        大多数人想行善只是为了功德,但是他们却不愿舍弃恶行,这就叫做“洞太
深了”。

        假设有一个洞,洞下面有东西,现在,只要有人将他的手伸进洞里却摸不著
底面的话,他就会说:“洞太深了。”如果有百或千个人将他们的手伸进洞里,
他们也同样会说:“这个洞太深了。”可是,却没人会说是自己的手太短了!我
们必须回到自己身上,退一步反观自己,不要埋怨是洞太深,而应该回过头来看
看你自己的手臂。如果你可以看透这点,那么,在你的性灵道上便能更上一层楼,
进而寻找到快乐。
 

〖脏衣服〗

        当我们的身体是脏的,而且穿上脏的衣服时,我们的心也将感到不舒服和沮
丧,这是很自然的事。如果我们保持身体洁净,穿干净、整齐的衣服,便能使我
们的心轻快高兴起来。

        同样地,不守戒律,我们的身行和言语也就不清净,这就是造成心理的不快
乐、苦恼而沉重的原因。如果我们远离了正确的修行,这会障碍我们彻见存在我
们心中的法的本质。健全的身行和言语在於一颗正确训练的心。因为是心传达命
令给身和语,所以,我们必须由“训练我们的心”来不断修行。
 

〖玻璃杯〗

        我如何找到正见呢?我就简单地以手中正握著的杯子回答你们。它对我们而
言似乎是清洁实用的,可用来饮水,更可以长时间的保存。所谓的正见是要将它
看做是破的玻璃,仿佛已经碎裂了。不久以后,它将破碎。如果你在使用它时,
心存这种见解——它只是元素所组合而成的杯子的形状,终归破灭。那么不论它
发生什么事,你都不会有任何烦恼。同样的道理,身体就像这杯子,它也将破碎、
死亡,你们必须了解这个道理。但是,了解这个道理并不表示你应该结束自己的
生命,就像不应该因此去打碎这杯子或丢掉它一样。杯子是个可以使用直到它自
然破损的东西。同样地,身体有如一辆车子,利用它直到它回归自然。你们该做
的是去了解一切事物的本然。这种正见可以使你们无系缚地生存於整个变动的世
界中。
 

〖醉酒的人〗

        任何人执著於感官就好比一位肝藏还没被破坏的好酒者,不知道什么时候才
喝得够。他继续沉浸其中,不知节制地喝,喝上瘾了,到后来必定会生病受苦。
 

〖鸭子〗

        你的修行就好像养鸭一样。你的责任便是喂它和给它水。不管鸭子成长得快
或慢都是鸭的事,与你无关。放下,然后尽你自己的责任。你的责任就是修行。
如果修行的速度迅速或迟缓,清清楚楚即可,别去强迫它。这种的修行具有良好
的基础。
 

〖空〗

        人们响往涅盘,不过,一旦你告诉他们那儿空无一物时,心里马上起第二想。
但那儿什么也没有,空无一物。看看这儿的屋顶和地板;屋顶代表“有”,而地
板也代表“有”,你可以站在屋顶上,也可以站在地板上,但是,在屋顶和地板
之间的空间却无处可站。没有“有”的地方,就是“空”的所在;直接地,涅盘
即是“空”。人们一听到这儿便退却不想去了。他们怕会见不著自己的孩子和亲
戚。

        这就是为什么当我们祝福在家人的时候,会说:“祝你们长寿、美丽、健康、
快乐。”他们就会很高兴,可是,一旦你谈起“放下”和“空”时,他们便不想
听了。但你是否见过一个外表美丽、体力充沛或非常或非常幸福的老人?没有!
然而我们却说:“长寿、美丽、健康、快乐。”他们也非常欢喜。他们执著“有”,
执著生死轮回。他们欢喜站在屋顶和地板上面,很少有人敢“站”在中间的“空”
间。
 

〖家庭〗

        如果你想寻找佛法,它不在森林里、山里或洞穴中,而是在心里。法有它自
己的语言,那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热
水里,都会有相同的经验——热,我们可以用不同语言的文字来表达。同样地,
任何人只要深入地洞察内心,不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如
果在你们心中,赏到了真理的滋味、法的滋味,你们会像一个大家庭一样,犹如
父母、兄弟、姐妹,因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。
 

〖肥料〗

        我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪,
洒在我们的果树上,长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中,有快乐;在烦
恼(混乱)之中有宁静。
 

〖火〗

        世上没有一朝可成之事,所以刚开始在我们的修行里,是看不到什么结果的。
就像我常告诉你们的譬喻:一个人试图磨擦两根木棍取火,他告诉自己说:“他
们说这里有火。”於是便开始使劲地磨擦。他很性急,不断地磨擦,就是没什么
耐性,心想火,却一直没有火的影子。他有点灰心,所以就停下来休息一会儿,
后来又再开始,但是到了那时候,热度都已经冷却,所以进展得很慢。他就是磨
擦持续的时间不够久,以致一再地磨擦又磨擦,直到疲倦了,就将整个工作停顿
下来,再说,他不只是疲倦,同时也变得愈来愈灰心,最后完全放弃且很坚决地
说:“这里根本没有火。”

        事实上,他一直在做,但是却没有足够的热度可以引火,火一直潜在那儿,
只是他没有持续到最后。除非我们能达到平静,否则心将依旧如前。因此我们伟
大的导师说:“只要继续做,继续修行。”我们可能会认为:“如果我仍然不懂,
我该怎么办才好?”但是,除非我们如法修持,否则智慧是不会现前的,所以我
们说要持续地修行。只要不停地修行,我们就会开始思索自己的所作所为和修行。
 

〖鱼〗

        我们不想要欲望,但是,如果没有欲望,为何修行呢?我们要有修行的欲望。
“想要”与“不想要”,两者皆是杂染、烦恼、无明和愚痴。佛陀也有欲望。欲
望一直存在著,它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望,但是,没有执著。
我们的欲望,就好像在网中抓一条大鱼一样——我们需要等待,直到大鱼筋疲力
尽之后,便可以轻易的捕获它。但我们得一直盯着它使它无法逃脱。
 

〖鱼和表蛙〗

        如果你执著於感官,就跟上了钩的鱼儿一样,当渔夫来了尽管你怎样挣扎,
都无法挣脱。事实上,你并不像一只上钩的鱼儿,而更像一只青蛙。青蛙是把整
个钓钩吞进肠子里头,而鱼儿祗是口被钩住而已!
 

〖鱼笼〗

        如果你清楚地看到了事物的利害关系,就不须等到他人来告诉你。回想一下
一位在他鱼笼里找到东西的渔夫的故事。他知道有东西在里面,也听到它在鱼笼
里面拍动。他认为是一只鱼,於是便将手伸进鱼笼里,竟发现是另一类生物。他
看不见所以无法确定到底是什么。可能是修鳗,不过也有可能是条蛇。如果将它
扔掉,他也许会后悔……,如果是条鳗,就可以成为晚餐的佳肴。从另外一方面
来看,如果他持续不放,最后竟发觉是条蛇,它可能就会咬他,不过不敢确定。
但是,他的欲望却强烈到不肯放手,只因为那可能就是条鳗。在他抓出的那一刻,
霎时见到是条蛇时,不论如何,都会毫不迟疑地马上扔开它,而不须等到他人喊:
“嘿,那是条蛇赶快扔了它!”亲睹蛇时比听人家的警告更清楚地告诉他应该怎
么做。为什么呢?因为他认识危险——蛇会咬你,并且会导致你死亡。这还需要
有人告诉他吗?同样的道理,如果我们修行直到我们见到事物的本来面目,我们
就不会去干预对自己有害的事物了。
 

〖渔夫〗

        我们的禅定(静虑)的修行可以使我们开解。举个例子来说吧:譬如有个正
在收网的渔夫,网中有条大鱼,你能推想他收网时的心情是如何吗?如果他深怕
大鱼跑掉,就会迫不及待地硬扯那网子,在他觉察之前,鱼儿已经因为他操之过
急而让它跑掉了。

        古时候,他们会这样教我们:你们应该慢慢地来,小小心心地收网,以免让
鱼儿脱逃。我们修行也正是如此,慢慢地靠修持来摸索出自己的道路,小心地收
网以免遗漏了。有时,我们会遇到不喜欢修行的时候,也许我们不想了解,也不
想知道,但是我们却要继续修行下去,继续为修行摸索下去,这就是修行。如果
喜欢修行,就去修行;不喜欢修行,也一样要修行,就是要持之以恒。

        我们若是精进修行,那么,信心就会给我们的修行带来力量。不过,在此阶
段,我们仍然没有智慧,纵使我们非常精进,也无法从修行中得到多少益处。这
种情况会持续一段很长的时间,因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉,
也或许觉得自己达不到平静,或觉得自己没有具备足够的条件来修行,乃至认为
“道”是件不可能的事。於是我们便放弃了!

        说到这点,我们必须非常、非常地小心,我们要以很大的耐心和毅力,犹如
网起大鱼一样——逐渐与它探索出自己的方法,然后小心地把鱼网收回,扯那网
子才不会太困难,所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后,鱼儿累得不能
再挣扎时,我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事,不过
我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行聚集在一起。我们就是用这种方式来禅
修的。
 

〖手电筒〗

        在佛教里,我们不断地听到放下而不要去执著任何事物,这是什么意思呢?
意思是要我们取而不著。就拿这只手电筒做比方吧!我们会想知道:“这是什么
?”所以我们将它拾起,才发现:“噢,原来是只手电筒。”於是就会放下它。
我们以这种方式来取。如果什么都不取,我们能做什么呢?行禅或其他的事都不
能做了,所以首先我们必须要取。是的,是欲求没错,但未来它将导引你到达圆
满。

        到这里来也是一样。首先你必须想来这里,如果你不想来,今天你们也不会
在此地。我们是因欲望而有行动的,但当欲望升起时,不要去执著它,就好像我
们不会去执著那只手电筒一样——“这是什么?”我们捡起来,“噢,是只手电
筒!”於是就放下它。这就是“取而不著”的含义。知道了后,就放下,不要愚
痴地执著事物,但要以智慧“取”,然后放下它们。善或恶,两者皆要全盘放下。
 

〖高速公路〗

        错误的知见是认为我们就是“行”,我们是快乐和不快乐。像这样的了解是
对事物的真实本性仍未完全清楚的了解。所谓的真理是:我们无法强迫所有事物
听从我们的欲望,它们都必须遵循自然的法则。

        这有一个简单的譬喻:假设你坐在高速公路中央,有很多汽车和卡车急撞你
而来,你不能生气地对车子喊道:“不准行驶到这里!不准行驶到这里!”这是
高速公路,你不能这样告诉他们,所以你该怎么办呢?你必须下高速公路!高速
公路是车子行驶的地方,假如你不准车子在那里,你就会痛苦。

        “行”也是一样的,我们说是它们扰乱我们,如同我们静坐时听到声音一样,
我们认为:“噢!是那声音在干扰我。”假如我们认为是声音干扰了我们,我们
将会因此而痛苦。如果我们再深入地观察,我们会了解,原来是我们出去干扰了
那声音。声音其实只是声音。假如能这样理解,那么声音也只是声音。我们可以
让它去!我们了解声音是一回事儿,和我们并不相干。这是真知真理,两边你皆
看透了,所以才得果树平静。假如你只看到一边,痛苦!一旦看穿两边,便是遵
循中道了。这是心的正确的修行,也就是我们所谓的“修正我们的知见”。

        同样地,一切“行”的本质是无常和死灭的,但是我们却要捉住它们,背负
它们,贪著它们,我们希望它们是真实的,我们希望在不是真实的事物中发现真
实!不管什么时候,若有人有这样的想法,并执著“行”就是他自己,他会痛若
不堪,佛陀要我们好好思惟这个道理。
 

〖青蛙〗

        越忽视修行,你会越忽略要到寺院里来听闻佛法,而你的心越会深陷沼泽中,
如同一只跳进洞里的青蛙。只要有人带著钓钩过来,这只青蛙的命就不保了,它
毫无选择的馀地,最后只好坐以待毙。小心!可别让自己也掉进洞里了,那时候,
可能会有人带著钓钩把你给钓起来。

        在家里,你常被孩子、孙子以及财产烦扰著,这比一只青蛙还糟!你仍不懂
得该如何去舍离它们。一旦要面临老、病、死的时候,你要怎么办呢?这便是那
根来钓你的钓钩,你能往哪里跑呢?
 

〖果实〗

        当微风吹过一棵正开著花的果树时,有些花朵会散落在地,有一些花苞则仍
留滞在树上,长成小小的青色果子;当风再一次吹来,一些青色果子也会随之掉
落,在它们掉落之前,有些已接近成熟,有些则已经熟透。

        人,就像在风中的花朵和果实,也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎
中就夭折;有的仅在出世几天后就死了;有的在世几年还未成年便去世;有的男
女英年早逝;而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候,应该连带想起风中的
果实——两者都是非常不稳定的。

        我们的心也一样,当法尘生起,在心中纠缠和“吹”一阵子后,心於是“堕
落”了——就跟风中的果实一样。

        佛陀了解除一切事物不稳定的性质,他观察果实在风中的情形,以此反观他
的弟子——比丘及沙弥们,他发现:基本上,他们也是一样不稳定!怎么可能有
例外呢?这就是一切事物的本然。
 

〖垃圾坑〗

        如果你的心平静而专一,它就是个很有用的重要工具,但如果你禅坐只是为
了得到禅定的喜悦,那是在浪费时间。修行是去坐下让你的心平静而专一,而后
用来观察身与心的本质,用来更清楚地看清它们,否则,只是让心平静,那么心
在那段时间里也许是安详无杂染的,但这就好像拿一块石头盖住恶臭的垃圾坑一
样,当石头移开时,却仍旧充满著难闻的垃圾。你们必须善用禅定,不要只为短
暂的快乐,而要正确地观察身心的本然,这才是真正使你解脱之道。
 

〖礼物〗

        我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西,去看看它吧!如果我
们祗看外表,那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等,它们的漂亮迷惑了我
们,所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西?
仔细地看清楚!我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶,因为纵然这些东西
在我们体内,我们却从来没有看过它们。无论走到哪里,我们都带著它们,可是
却不认识它们。

        就像我们造访亲友的家,他们送我们礼物,我们接受后,把它放入袋中,却
搁著没去打开来看里头是什么东西。最后,当我们打开它时却发现里头全都毒蛇!

        我们的身体也是如此。如果我们祗看身体的外表,就以为它很完美、很漂亮,
我们忘了自己,忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在,真的很恶心,
里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照,不故意去美化它的话,我们
将会发现那真是可悲和令人厌烦,接著就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是
要我们仇视这个世间,而是我们的心逐渐清明,心能放下了。我们看清一切事物
都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望,它们仍会无情地离去
——无常的事物还是无常;不完美的事物还是不完美。

        所以佛陀说,当我们经验到色、声、香、味、触、法时,应该要远离它们。
不管快乐或不快乐,其实都一样,所以放下它们吧!
 

〖小草〗

        你必须沉思,其目的是为了寻求平静。一般人通常所指的平静只是心的平定,
而非连杂染也平定下来。杂染只是暂时地被压制著,如同小草被石头压住一样。
如果你把石头移开,小草将在极短的时间里再次茂盛起来。其实,小草并没有死
去,只是暂被压迫著而已。

        禅坐中也是一样。虽然心很平静,但是,杂染并没有完全静下来。因此,
“三摩地”(定)并不可靠,若要寻得真正的平静,必定要增长你的智慧才行。
“三摩地”是一种的平静,可是它就像石头压住小草,不过只是暂时的平静罢了。
智慧的平静是将大石放下就不去移动它。如此一来,小草永远也不可能再重生。
这就是真实的宁静,它们皆来自於智慧。
 

〖手〗

        那些研究理论的人和禅修的人,彼此误解。强调研究的人,通常会这样说:
“修禅定的僧人只凭靠自己的看法,他们的教导是没有依据的。”

        事实上,从某方面来说,学习与修行这两种方式,其实是同一件事。我们把
它想作是手心和手背,可能会比较容易了解。如果我们把手伸出来,手背好像不
见了,其实它并没有消失,只是藏在下面而已。当我们再把手翻过来时,会有相
同的情形发生,手心哪里都没去,只是藏在下而罢了。

        谈到修行时,这点我们必须牢牢记住,假使我们认为它“消失”,就会改变
心意而去做研究,希望能在研究中得到结果。不过,无论你下多少功夫研究佛法,
你将永远无法了解佛法,因为依据真理,你并不真的了解它。假若我们懂得佛法
的如实本性,就会开始放下。放下就是——除去执著,不再有执著,就算仍有,
也会逐渐减少。研究与修行之间,就有这种差异。
 

〖坑洞〗

        有时,面对不同的你们,我在教导时可能会有不一致、甚至矛盾的地方,但
我的教导方法其实很简单。就好像我看到有人从他不熟悉,而我却曾来回行走过
许多次的路上走下来,我往上看到他快要掉入右边的坑洞,於是我参了喊道:“
往左!往左!”同样地,当我看到有人将要掉入左边的坑洞时,我会喊:“往右!
往右!”导引的方法虽然不同,但我教他们走向同一条路上的方向前进。我教他
们要放下二边而回到能够抵达真实佛法的中道。
 

〖房子〗

        所有我的弟子就像我的小孩,对你们,我的心中只有慈悲与关怀。如果我似
乎让你们受苦,这是为了你们好。我知道你们之中有些人受过良好的教育,且具
有广博的知识,但教育程度不高、世俗知识知道不多的人较易於修行。常识广博
的人就好像拥有一栋大房子,需要费力去清扫,但当房子清理干净时,就可以拥
有宽阔舒适的生活空间。忍耐!耐心和毅力对於我们的修行来说是非常重要的。
 

〖家庭主妇〗

        不要像家庭主妇一样,洗碗筷时总带著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗
干净,然而,却没有觉察到自己的心竟是污秽的!你见过这种事吗?她仅看到眼
前的碗筷,其实,她看得离自己太远了,不是吗?我说呀,你们有些人大概都会
有过这种经验,而这也就是你们必须观察的地方。一般人祗专心洗碗筷,却让自
己的心染污了,这样子不太好。他们遗忘了他们自己。
 

〖狼狗〗

        有一次,佛陀在他停留的森林中看见一只狼狗跑出来,它站了一侍儿,然后
跑进草丛,又跑了出来,随后冲进一个树洞里,又再冲了出来。一下子跑进穴里
又再跑出来。站了一分钟,又开始跑了起来,接著又躺、又跳,原来那只狼狗生
了疥癣。当它站著的时候,疥癣会侵入它的皮肤,所以痛得拼命跑。跑时仍觉得
不舒服,所以停了下来。站著也不舒服,所以躺了下来,一会儿跳起来,冲进草
丛里,树洞中,就是无法安定下来。

        佛陀说:“比丘们,今天下午你们有没有看见那只狼狗?站著苦,跑也苦;
坐下来苦,躺下来也苦;它怪是站著使它不舒服,又说坐不好,跑不好,躺也不
好。它怪树、树丛、洞穴都不好。事实上问题跟这都无关,,而是在它身上的疥
癣。”

        我们就跟那只狼狗一样。我们的不快乐由於错误的知见。因为我们不自我约
制感官,因此责怪外界带给我们苦痛。无论我们住在泰国、美国或英国,我们都
不满足。为什么呢?因为我们的知见还不正确,只是如此罢了!所以无论我们走
到哪儿,都会不快乐。如同那只狼狗,无论它走到哪里,只要疥癣治好后,才会
感到轻松愉快。因此,当我们除去我们的不正见时,不管走到哪儿,都会很快乐。
 

〖刀子〗

        每一把刀子都有刀锋、刀背和刀柄,在你拿刀子的时候,可以只提起刀锋吗?
或只有提起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀锋这几个部位都在同一把刀子上。当你
拿起刀子时,这三个部位都会同时地被拿起。

        同样的道理,假如你拿起了善,恶也必然随至。人们一味地寻求善,试图抛
弃恶,但是,他们却没有学习非善和非恶。如果你没有学习非善和非恶,那么,
你将得不到真实的知见。如果只取善,恶一样会跟著来;如果只取乐,苦同样随
至。训练你的心,直到它超越善、恶,而那就是修行完成的时候。
 

〖结〗

        我们必须观照快乐和不快乐都是不稳固而无常的,也必须了解所有的感觉都
是不长久、不能执著的。我们这样来了解事物,因为我们有智慧。我们应了解事
物会如此都是顺其本然的。

        假使我们有这种见解,就犹如手执绳结的一端,只要能把这一端向正确方向
拉,结自然会松弛而解开来,於是就不会再那么紧了。

        这跟明白万事万物并不是一成不变的道理很相近。在这之前,我们认为一切
事物都必须如何,就因为如此,绳结只有被愈拉愈紧。这种紧,便是痛苦。这样
的生活是非常紧张的,所以,我们要把结松掉一些,而且放轻松。为甚么要放松
呢?就是因为太紧了。如果我们不执著就可以放松了,它并不是一个永远一成不
变的状态。

        我们以无常的教导为基础,明白快乐与不快乐均非恒常,两者都不能依靠,
也绝无恒常的事物。有了这种认识,我们逐渐会不再信赖错误的知见,错误的知
见就会相对地减少,这便是解结的含义,这样做,结就会愈来愈松,执著也会随
之逐渐根除。

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【录自:三学讲堂】