老调重弹，因为这个老调值得重弹，必须重弹，要经常弹。不弹
不行。这个老调不弹，学佛就会走弯路，甚至走邪路。现在的人，
尤其年轻人，一提起学佛，就想到坐禅，什么数息观想呀，什么
四禅八定呀，境界观前呀，空心空佛呀，一大堆。实际上，追求
这一大堆东西本身就是妄想，是求，是贪，与佛教基本教理背道
而驰。现在的人为什么会对佛教抱着这样的妄想？实在是这些凡
夫俗子的生活旧习气使然。他们的生活旧习气是，肚子饿了，不
是填饱就够，而是要吃鱼吃肉，越多越好，不怕吃剩一桌子；穿
衣服，不是穿暖就够，而是要穿外国名牌，越贵越好；如果有烦
恼痛苦想学佛，就要成老佛爷，罗汉菩萨都不要。这些人贪哪，
还有痴哪、慢哪、疑哪，等等。我们学佛，正是 要改掉这些旧习
气，要从根本上改掉这些旧习气。打坐、念佛，只是学佛的外相。
如果没有平时日常生活中积累的福德，即使打坐时能入定，可是一
做事老毛病又犯了。要从根本上改掉 旧习气，那么我们就从根本
做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的地方。我们佛教
为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我
们日常生活的基础，就象树木的根部。所以，我们从根本做起，就
是从我们的日常生活做起，就是从“诸恶莫作，众善奉行”做起。
我们常说“六根清净”，就是要求我们净化我们日常生活污染，只
要我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就自然而然地随着净
了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵
无挂。六祖在《坛经》里说：“外不著相为禅，内心不乱为定。”
一个人能做到于内安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。
因此，我们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就是从日常生活中做
起，就是从“诸恶莫作，众善奉行”做起 。 这是从根本上保证我
们的学佛修行成就，实是学佛的正道、大道。大概是“诸恶莫作，
众善奉行”看上去太平常了，不象四禅八定、止息观想、三密相应
之类神兮兮，有看头，于是人们就轻视它。人们学佛更象是来看戏，
而不是为了了脱生死。如果真是这样，那就是人们信愿不正；信愿
不正，学佛必走邪道。一个人信愿正，而轻视了“诸恶莫作，众善
奉行”，就会走弯路。“诸恶莫作，众善奉行”，看上去平常，实
际上教理很深。按照教理，我们日常生活中的所作所为，就是我们
内在起心动念的外在表现；反过来也一 样，我们内在的起心动念，
就是没有表现出来的行为。外在的行为与内在的心念是没有区别的。
我们平时坐禅时的几禅几天，境界功夫，实际上与我们日常生活中
的心行福德相应的、对等的。一个人平时心行福德高，他坐起禅来
境界就高；如果一个人平时孽障深重，他坐禅坐一辈子也没有境界。
我们平时经常说修证功夫，就想到坐禅已坐到哪禅哪天，这都想偏
了，真正的功夫，是我们平时的行善积福积德。我们平时行善做好
事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是“自
净其意”。许多人都把“自净其意”理解为坐禅或念佛功夫，我认
为不对，“自净其意”应该就是指“诸恶莫作，众善奉行”的功夫。
我们平时说的修行，我认为“诸恶莫作，众善奉行”是正行，坐禅
念佛之类是助行。我觉得很多人都低估了十六字偈中“诸恶莫作，
众善奉行”的深意。
“诸恶莫作，众善奉行”不仅与六祖《坛经》里的根本思想：
“行正即是道”相契，也与“以戒为师”是同义的，意思完全一样。
作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把“戒、定、慧”无漏之学理解
为：戒是持戒，定是坐禅，也是错了。“戒、定、慧”无漏之学真
正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒功夫到了，即“诸
恶莫作，众善奉行”功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发
慧了。这里的“定”，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外
道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行而已。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。确实是释迦本尊
大慈大悲，为我们后世学佛者铺设的正道大道。易行，人人能行，
这种修行功夫，真是行一日。得一日，一个人做一件好事并不难，
难的是一辈子做好事，不做坏事。一个人要一辈子做好事，不做坏
事，确实不易，这是真功夫。所以，“诸恶莫作，众善奉行”也是
易行不易呵。“诸恶莫作，众善奉行”作为“自净其意”法门，也
是体证无我之空理深门。一般人总是从理上把握佛教无我之空理，
实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正体
证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，
是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是“我”在
求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为是的“空”，可是“
我”还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，
都是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他
不就是经常体证到无我之空了么!
在这里，我又想到了六祖的《坛经》。后人读《坛经》，一般
都很在意《坛经》里的顿悟法门，实际上，六祖的顿悟法门是建立
在“行正即是道”的基础之上。没有“行正即是道”的平常功夫，
顿悟法门便成了空中楼阁。六祖在《坛经》里为上乘根器开立顿悟
殊胜法门同时，更强调“行正即是道”的平常功夫，象“心平何须
持戒，行直何用修禅”。“心平行直是德”，“内心谦下是功，外
行于礼是德”等等，《坛经》里随处可见。说到底，顿悟法门也是
日常功夫，是上乘根器的日常功夫。所谓上乘根器，我觉得并不是
指那些自以为是的聪明人，应该指心平行直的善业深厚的人。只有
心平行直的善行深厚的人，功夫积累到一定程度，机缘成熟，就象
瓜熟蒂落，开悟了。所以，“行正即是道”与顿悟法门，功夫上是
一致的；前者着重于因的说法，后者着重于果的说法。两者同是日
常功夫。所以六祖说：佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰
如求兔角。我们读《坛经》，千万不要着迷于顿悟法门的外相描述，
诸如“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”之类。六
祖为开立方便这样讲没错，但我们学佛修行者作如此想即错，即是
妄想。我们要在“行正即是道”上下功夫，在“诸恶莫作，众善奉
行”的日常生活里下功夫。这里引《坛经》里一则颂，供大家参究：
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲
风大盛，人们一心盯着顿悟法门，都想一念成佛，一步登天，而“行
正即是道”却少有人提了，甚至陷入顿渐法门之争。这是我们佛教界
的悲剧。佛教的基本被抛弃了，而去追逐那些细枝末节。实际上，所
有的佛经，三藏十二部，讲的都是基本的东西，也是根本的东西，讲
信，讲愿，讲行。讲得最多的就是如何行于正道，三十七道品，六度
四摄，佛教重要的就是这些东西，这也是佛教生命力所在。细翻《坛
经》，着重讲的是“行正即是道”。在为上乘根器开立顿悟法门同时，
也容纳渐修法门，“法即无顿渐，迷悟有迟疾”，“本来正教，无有
顿渐，人性自有利钝。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐
之假名”。
细读史籍和《灯录》，也不难发现，古代高僧大德们都是非常强
调日常生活中的正行。如马祖道一的“平常心是道”，不仅仅是见地
或境界，实在是要求我们在日常生活中修行。即使到了近代、当代，
象虚云老和尚等以及在世的高僧大德们，也无不苦口婆心告诫学佛弟
子，学佛需从正行开始，日常正行是学佛的根本。过去常有人向我请
教“什么是禅”时，我就告诉他：什么是禅？不要胡思乱想就是禅。
当然，我们讲“行正即是道”，讲“诸恶莫作，众善奉行”，讲“以
戒为师”，五戒十善，等等，目的是为了在日常生活中证悟无我之空
观的深门，而不是为了求福报。如果把这一切看成是为了求福报，那
就是著了事相，不能了脱生死，超出六道轮回。这使我想起社会上的
“劳模”。“劳模”都是一些心平行直的人，工作勤奋踏实，为国家
社会作出很多贡献，所以评上劳模。但我听人说，有时也在报上电视
上看到，自从评上劳模后，劳模们一下子感到了周围压力，心里反而
觉得累。为什么呢?那就是著了事相，内心纠缠于“荣誉”、“榜样”
之中。
我想，这些劳模如果学学佛，就不会有这种成名之累，不要在乎
“荣誉”、“榜样”之类，原来怎么做，现在照样怎么做，内心就会
轻松、平静。所 以 我们学佛，就是要学会在日常生活中止恶扬善，
行于正道，不著事相而无所住，因循事理，任运无碍，最后证得无上
佛果。其实，我们大家肯定都有过这样感受，如果今天做了一件好事，
不一定得到别人表扬，但自己内心就觉得舒服，胃口也好，觉也睡得
实睡得香；如果今天做了一件对不起别人的事，别人也没有怎么说，
但自己内心总觉得别扭，饭吃不好，觉也睡不稳。因此，我们千万不
能轻视我们日常生活中，哪怕很小很小的行为，哪怕一点一点的念头，
它们都会影响到我们的内心。这就是我今天重新抬出“诸恶莫作，众
善奉行”的理由，也希望大家能领会我老调重弹的苦心。下面引六祖
《坛经》中无相颂，与大家共修：
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
