诸佛妙理，非关文字
来参学的人，程度不一样，学问背境不一样，根性的利钝不一样。而教师则
要根据各人不同的情况善于接引，两者一扣，就是“机”。这不是一件容易的事，
用佛教的话来说就是“有缘”，所以叫做“机缘”。机缘品特别重要，不弄懂这
一品，以后你看《五灯会元》一类的书就没有办法。你若懂了这一品，你再看祖
师们的机锋转语，行棒行唱等种种作略，就不会茫然了。更重要的是指出了应怎
样用功。这里面涉及到禅宗真正修持的问题，涉及到禅宗内师徒之间授受关系和
方法的问题。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。
志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅??经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。
尼乃执卷问字。师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义？师曰：
诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。
有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故
基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨
入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之
嘱，遂行隐于二邑焉。
许多对禅宗不了解，或了解不深的人，常对禅宗的一些主张发生误解，这里
“诸佛妙理非关文字”，到底是什么意思呢？一个毫无学问，连字也认不了的人
怎么能够理会佛经中博大精深的奥义呢？佛的三藏十二部都是文字，怎么会与诸
佛的妙理无关呢？我们已经在前面谈到，在唐代佛教理论极为繁荣，到处都在讲
经，但却忽视了修行的实践。我们为什么要学佛呢？是为了了生脱死，佛教理论
可以帮助我们修行而达到目的。但许多学佛的人却把理论当作目的，如同现在有
的人为了拿到硕士、博士学位而学习，而把最终的目的给忘了，把理论当作一切，
而在实际的证悟上毫无所觉。针对这种状况，禅宗才提出了“不立文字，教外别
传，直指人心，见性成佛”的口号。下面举个公案让大家回味，也许能引起大家
的兴趣：唐代夹山和尚有一次讲经时，有人问他什么是法身、法眼，他回答说：
“法身无相，法眼无理”。依教下来讲，夹山的回答是圆满的，可以得一百分，
但却引起了下面的一个和尚——著名的道吾禅师的哂笑。夹山很虚心，马上去请
教。道吾说：“你回答也没什么不对，但只是没有遇到真正的老师”。夹山心里
明白，自己也不过捡了个现成答案，到底什么是法身，这个法身又有相没相，他
自己也弄不清楚。——当时许多法师讲经，都存在这样的情况。这里大家就应注
意了，诸佛的妙理，到底与文字有关呢，还是无关呢？夹山请道吾开示，道吾说：
“你的法缘不在我这里。离这儿不远有个华亭，江上有个船子和尚可以作你的老
师。”
夹山是个有心的人，他把自己的道场散了，独自一人赶到华亭，在江边找到
船子和尚。船子问他：“你住哪个庙子呢？”夹山也的确不凡，一答就是双关语：
“寺即不住，住即不是。”大概夹山对《金刚经》有体会，见了船子和尚就打起
机锋来了。一般爱看灯录的人都会说几句禅机，连《红楼梦》的宝玉、黛玉、宝
钗、妙玉都会，但是否就开悟了呢？当然没有。所以船子和尚马上就紧逼他一句：
“不似，又似个什么？”夹山是有根底的人，他说：“不是目前法。”船子和尚
笑了笑，说：“你是从哪里捡来的这些虚头套语？”夹山又回答说：“非耳目之
所能到。”对一般的人来讲，夹山回答的这些也是高妙难懂的，不是大行家，还
会认为夹山早巳开悟了。
但船子和尚脸一沉，说：“一句合头语，万世系驴橛。”注意，合头语就是
正确的答案，但恰恰是这个正确的东西，却是长长栓系你、障碍你的绳索和牢笼
啊！从这个意义来讲，诸佛妙理到底与文字有关还是无关呢？所以，对真理的探
索，一定不要停留在一个现成的，哪怕是正确的答案上，要自己完成对真理的认
识。所谓正确的东西，往往比错误的东西更能蒙蔽你。
船子和尚再不与夹山摆弄口舌了，他把桡竿一举，问：“垂竿千尺，意在深
潭，离钩三寸，子何不道？”这是什么意思呢？又该如何回答呢？夹山还没有回
过神来，船子和尚一桡竿就把他打落下水，又把他从水里拉上船。夹山这时惊魂
未定，船子和尚又接二连三地催他：“你快回答嘛！”夹山也不知该回答个什么，
刚要开口，船子和尚又打。这么一打，夹山豁然开悟了，于是不自觉地点头三下。
注意，这时夹山并没有说什么，但船子和尚却满意地说：“竿头丝线从君弄，不
犯青波意自殊。”这下夹山真的懂了，马上问；“抛纶掷钓，师意如何？”船子
说：“丝浮绿水，浮定有无之意。”夹山马上接着说：“语带玄而无路，舌头谈
而不谈。”这里，诸佛妙理到底与文字有关还是无关呢？这一下，船子和尚赞许
说：“钓尽江波，金鳞始遇。”——我在这儿钓了那么多年，今天才钓到一条龙。
但夹山此时反而掩耳不听，船子这一下才直正印可了他，说：“如是、如是。”
——就该这样啊！这样就了结了吗？不！夹山开悟后，船子和尚还嘱咐说：“你
今后要‘藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身’。”这里就进入了禅宗的保任功夫
了。第一步要把自己身语意三业的活动化解得无踪无影，也就是真正体证一切法
空。第二步连这个无影无踪也要化解干净，不能陷在里面出不来，也就是不要执
著于空，连这个空也必须空掉。大家注意，三藏十二部中有这样的问，有这样的
答吗？这是禅宗特有的方法，就是“直下成佛”，就是“言语道断”、“言下顿
悟”。再看下边：夹山开悟了，告别船子行路，不知怎么的，好几次回过头来看
他的老师。船子知道他心中还残留有一些疑问，说：“不要以为离开这个还有别
的什么。”于是就翻船落水，再也没有起来。而这一次，夹山就死心塌地，头也
不回就走了。
开悟的人是可以不要命的，船子和尚为了断夹山的疑，敢于把命都舍了。憨
山大师对此曾有拈提说，假如夹山那时还停留在文字知解上，船子如何为他舍得
命来！你要看他得，得的是什么；传，传的又是什么；这又是什么样的老师。你
们这些老师为弟子舍得性命吗？夹山得到的是超生命的东西，船子和尚才舍得以
命相授。
夹山回去后，独自在山中闭关十多年，刻苦修行，长养圣胎，然后才又出世
说法。道吾又派弟子去试探池，问答仍然是：“如何是法身？”“法身无相！”
道吾于是说：“这汉此回彻也！”同样的问，同样的答，第一次不对，第二次却
对了，如果讲，这怎么讲得通。其实，问题不在表面的文字上，而在夹山的心上。
夹山第一次答话，答虽对了，但心里却不知道到底对不对。第二次答话，不仅答
对了，心里也知道是对的。这个“对”，不是从逻辑判断和演绎中推理而来，而
是从“直了”和“见性”中来。这是禅宗和佛教其它宗派在修行方法上的一个界
线。所以在佛教中，传，传的什么？悟，悟的什么？只有在禅宗内才有这样的答
案。诸佛妙理，到底与文字有关还是无关呢？大家可以用自己的心来参一参。
即心即佛与开佛知见
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前
念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不
尽，听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离
诸物。
僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃
曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已
及三千部。祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此
事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，忘功福无
比。
师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：汝
今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，
心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达，法即甚达，汝心不达。
经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文
诵念，岂知宗趣？师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。法达即
高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦
无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事
者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内
外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知
见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入。即觉知见，本来真
性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若
作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，
只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱
驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云
开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口
善心恶，贪策嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，
观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开
佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何
异嫠牛爱尾？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝
念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。
听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。
达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，
乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。
今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之
车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。
师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊
尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。
殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，
若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？
三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦
无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用
想。是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。达蒙启
发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。
师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。
先看第一则机缘。什么是“即心即佛”呢？六祖说：“前念不生即心，后念
不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛”——前念不生，后念不灭，就可以看
到你的心体了。念头起过后，你不要去追。它已经过去了。这个念头虽然过去了，
但你这个心是否就不存在了呢？前念虽然过去了，但你自己还在嘛，过去的已经
过去了，为什么还有个东西没有过去呢？下面我们看一则公案：百丈禅师随马祖
学习时，有一天去郊游，听见一群野鸭子叫，马祖问：“这是什么东西在叫呢？”
百丈说：“是野鸭子。”过了一会儿，马祖问：“刚才那个声音到哪里去了呢？”
百丈说：“飞过去了。”——前念已去，这个公案的锋刃就出来了。马祖过来把
百丈的鼻子狠狠一扭，百丈痛得大叫一声，马祖说：“你又道飞过去也？”——
这一念还在不在，灭不灭呢？你看，百丈就在这儿悟入。这个公案是“前念不生
即心，后念不灭即佛”的最好注解。
前念不生，已经过去了的，还生什么呢？即心啊，这里你才是最好认识你自
己的时候，如果你随着前念过去，就完了。所以百丈说“飞过去也”时，马祖当
下指点，用扭鼻子的方式让百丈体会到自己的本性动都没有动；如果用讲道理的
方式讲，也不难懂，但不易得受用，因为体验不深。像马祖这样当时指点，而且
把你弄痛，你的感受才深刻。这就是禅宗教人的方法，在生活实际中指点，使你
当下省悟，见自己的本性。所以念头虽然过去了，你的心并没有随之过去，后念
也并没有断啊！一切相没有这个是不能成的。成一切相，又离一切相，还包括了
全体大用，才能成它。
洞山说：“渠今正是我”——即一切相，成一切相嘛！没有“我”，一切相
不成立。我看到颜色了，即一切相，渠今正是我。但从本体来说，本体就是颜色
吗？所以还必须“我今不是渠”，同时又离一切相。所以“应须凭么会，方得契
如如”。所以法说近，也近得很。我这样讲，遇到祖师们非打我不可，因为泄露
了天机。但说是说了，又有几个人能于此言下大悟呢？为什么呢？都作道理理会
了嘛，真可惜。所以要明白，本性不因为前念一过就断了，前念，后念都只是本
性的作用而已，你若见了这个道理，就把生死了了。“成一切相即心”，一切事
物的来去变化全在于你的念头，而这个来去变化就是生死啊！“离一切相即佛”。
在来去变化的一切事物中，在这些念头中，你能看到自己动都未动的本性，不执
著于那些来去变化，知道这些都是空，“离一切相”，那你才知道你就是佛啊！
下面来看法达这则机缘，大家应反复多看几遍。《法华经》在中国很受欢迎，
历来讲《法华经》的人很多，但我认为六祖大师在这里是讲得最好、最为透彻。
《法华经》在佛教中极为重要，因为这是佛在最后，临近涅??时所讲的。佛说了
四十九年的法，说了很多很多，所以在表面上看，先后所说的法就有些不一致的
地方，最明显的就是大乘法和小乘法上的差别。佛说《法华经》，就是要解决这
些问题，要弟子们不要局限和满足于以前学的，还有更高更高的法啊！佛初说法
时，因众生的根性不够，怕大家理解不了，所以以种种的方便，结合各种不同的
根性，说了种种的法。但现在要作总结了，要把以前所讲的法归纳一下，算个总
帐，并且把佛的最根本的法说出来。天台宗对《法华经》最有研究，并依据《法
华经》作了五时判教，也就是把佛在不同时期，说的种种法作了归纳，最高的就
是《法华经》。因为在《法华经》里，三乘教义都有了归宗之处，用天台宗总结
的几点就是：“开权显实，开迹显本，会三归一，纯圆独妙”。就是说，佛以前
所说的法，是权宜随机而说的，而在《法华经》里才说的是最真正实在的法，最
根本的法。在这个法里，大乘小乘无上乘都归宗于此，所以是最圆最妙的，其它
法都不可以与它相比。的确是这样，因为这部经是专门讲如何成佛的呀！在这一
层意义上讲，佛所说的一切，都是一乘法，没有什么三乘法，只是因为众生的根
器不同，所讲的深浅有所不同而已。
法达来礼六祖，头不着地，六祖马上呵斥他“头不著地，何如不礼，汝心中
必有一物”，这也是接机。接机不简单，洞山《宝镜三昧》说：“意不在言，来
机亦赴。”参学的人一来，就要把他认识到，发出的话，就要刚好对在他心里去，
刚好对着他的病处，所以禅宗的答话，并不是随便的，六祖一见法达头不著地，
就知道他毛病在哪儿，应该从哪儿下手。有这种手眼的老师是太少了啊！宗门里
有个话叫“啐啄同时”，学生好比鸡蛋里要孵出来的小鸡，老师好比母鸡，小鸡
要从蛋壳里出来了，在里面啄，母鸡呢，在外面啄。这里母鸡那一啄很关键，啄
早了不行，小鸡还没有成熟；啄迟了也不行，小鸡出来不了就会闷死在蛋壳里，
所以必须“啐啄同时”。这需要多大的功夫的啊，仅有书本上的理论，你能做得
到吗？所以“来机亦赴”是活的，要包括多少东西啊！
针对法达的毛病，六祖指出了“空诵但循声”，仅仅当录音机是不行的，诵
读哪怕上百万遍，佛经与你又有什么关系呢？所以必须明心见性。“明心号菩萨”，
明心见性了，你就是菩萨，你就是佛，你自己就是一部经。唐代有人问投子大同
禅师：“三藏十二部外还有奇特事无？”投子回答说：“有。这三藏十二部是从
哪里来的呢？能把这三藏十二部一部一部演出来的那个东西，你说奇特不呢？”
开悟了，见了道，你就是佛啊！你自己就是三藏十二部啊！所以六祖大师说：
“但信佛无言，莲花从口发。”要知道，说了四十九年的法，说了等于没有说，
你一定要相信这个事实。你如果懂得了佛无言，你才真正是在念《法华经》，而
且声声如雷，声声都是莲花。所以发明了自心，就知道佛的道理并不在语言文字
上。
下面六祖有关《法华经》的开示极为重要。首先六祖借法达的名字发挥说：
佛法本来是通达无碍的，是你自己把自己障碍任了。佛经的道理本来是明白无疑
的，是你自己的心在起疑啊！然后，六祖对《法华经》的主题作了精辟的开示。
六祖认为，全部《法华经》说了那么多，其主题是“诸佛世尊，唯此一大事因缘
故出现于世”。这个最伟大的因缘是什么呢？就是佛的知见、就是要使一切众生，
开示悟入佛的知见、佛的智慧；也就是要让众生认识人生宇宙和万法的真实相。
有了智慧就可以破烦恼，破了烦恼就可以出世。自己解脱了不行，还要叫众生解
脱。要知道，佛的知见是人人有的，不要以为只有佛才有，我们凡夫就没有资格，
决不要这样认为。所以六祖说。这样理解是“谛经毁佛”。为什么呢？佛既然已
经是开悟了，他自己还用开求悟入来干什么呢？佛还需要开佛的知见，乃至入佛
的知见吗？当然不。所以，开示悟入是对众生而言的。为什么是对众生而言的呢？
因为众生的无明烦恼把智慧遮障了，“自蔽光明，贪爱尘境”，所以才需要开示
悟入啊！但就这个佛的知见，不是别的，也不在外面，就是你自己，“汝今当信
佛之知见者，只当自心，更无别佛”。六祖的话，真是干净透彻到了顶点。
佛就是自己用功，自己悟入的。这里谈一谈佛的慈悲。佛的慈悲是从哪儿来
的呢？不是故意来的，也不是在外面找一个慈悲来行，而是自己一悟，就与万物
一体了，就没有那个“我”了。世人之所以不慈悲就是心中有个“我”，于是天
是天，地是地，你是你，我是我，一切一切都被分开了，分开后这个慈悲就有限
了。譬如这里耳朵发痒，手自然就去搔，也不要报酬，何以故？一体故！没有彼
此的分别。佛的慈悲，就是这样的道理，心佛众生，宇宙万物本来是一体，但一
分别开来，有了“我”，就有了烦恼。佛的知见是什么，就是把“我”连根斩了，
没有佛的知见，那个我执是断不了的。开佛的知见就是要断这个人我执。人我执
一断，天地万物就一体了，大慈大悲也就出来了，并且是无条件的。
说到禅宗，许多人常认为：既然“不立文字”，就可以不要经典了。这是极
大的误解。如这里法达得到六祖的开示后，有所省悟，就以为“但得解义”就可
以“不劳诵经”了。六祖马上纠正他说：“经文有什么过错呢？又怎么会障碍你
自己呢？要知道，迷悟的关系是由你自己，迷也由你，悟也由你。你若口诵心行，
就是你在转经。你若口诵心不行，就是经在转你啊！法达这时才终于言下大悟。
所以，自己心里光明也好，暗昧也好，全在自己一念之上，这一念就关系到你是
开佛的知见还是塞佛的知见。这一段文，大家可以经常看看，能背诵更好，在里
面参最好。自己也可以看是心转《法华》，还是《法华》在转你。
三身四智
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智。礼师
求解其义。师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿
化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即
名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。通再启曰：四智之义，可
得闻乎？师曰：既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有
智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转
处不留情，繁兴永处那伽定。如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，
转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中
转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。通顿悟性智，遂呈偈曰：三身元我
体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因
师晓，终亡染污名。僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师
问曰：汝从何来？欲求何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成
佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。
师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法
切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：
见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，
犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，
但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未
决了，乞和尚开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知
见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。常闻偈己，心
意豁然。乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性
觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：
汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解
义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无
所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性
自如。常礼谢执侍，终师之世。僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，
览《涅??经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行
无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？曰：一
切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。
经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，
四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？
又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，
灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，
同于无情之物。如是，则一切诸法被涅??之所禁伏，尚不得生，何乐之有？师曰：
汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？
据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅??常乐，言有身受
用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，
分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐
涅??，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅??真乐，刹那无有生相，刹那无
有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。
此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅??禁伏诸法，令永
不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅??，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道
执为断。诸求二乘人，自以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何
为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，
一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅??解，二边三际断。常应诸根用，
而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，
涅??相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大
悟，踊跃作礼而退。
智通、智常、志道三个机缘，所问不同，但都因六祖的开示而悟入。所以要
知道万法归元，一体万法的道理。什么是四智呢？四智是唯有佛才具有的最圆满、
最无上的四种智慧，就是妙观察智，平等性智、成所作智和大圆镜智。以唯识学
的理论来看，我们修行成佛后第六识就转为妙观察智，就能善于观察人生宇宙的
一切现象；第七识就转为平等性智，再没有人我、法我的执着，也就没有了那些
差别、不平等的种种分别见，万法与我都平等和谐地处于一体之中，也就是时时
处处都在“不二”之中；前五识就转为成所作智，意志所到，运行无碍，而成就
一切功德；第八识就化为大圆镜智，无量大干世界，若有情、若无情，无论巨细，
皆可同时显现，一一照了。这四智如果从理论上讲，可以无穷无尽，但大致可以
归结为这四个要点。常人看来，的确是“至矣、尽矣，不可以复加矣”，但是禅
宗把天下至难至繁的事，却精纯为至简至易。六祖在这里，全归在自己的自性之
中，把佛教从天上拉回到人间，在佛菩萨和凡人之间架起了一座桥梁，使这一切
都回归在我们的心上，这就是禅宗伟大之处，也就是我们今天要讲《坛经》、提
倡禅宗的原因。有一位禅师讲平等性智就是报身，妙观察智就是化身，大圆镜智
就是法身。其实，三身四智就是一体，仍然不二。所以六祖把它们全归在自性之
中，并且进一步指出：“五八六七果因转，但用名言无实性”。在这上面，你仍
然不要执着，这些都是“名言”，而无“实性”的。你如果把这一切执为“实性”，
那你就永远见不到这个三身四智了。所以智通大彻后说：“三身元我体，四智本
心明。”大家用功，到那一天你见道了，就会亲眼看到这决非虚语。还有一点要
指出，虽然教下常说“六七因中转，五八果上圆”，但转的只是名相，本体是动
都没有动的，自性还是你那个自性，并没有变成另外一个什么东西，它可是“不
生不灭，不垢不净；不增不减”的啊！是“体同而用异的”啊！
但这终究是禅宗的讲法，若依唯识来讲，就大不一样了。六祖所谈的这些，
若粗略简单一看，不精通唯识的人还以为与唯识相同，其实他们之间是大不一样
的，完全不同的。唯识宗认为，三身四智，是各有各的“体”，这个“体”是不
同的。如前面我们谈到的，成所作智与前五识同体；妙观察智与第六识同体；平
等性智与第七识同体；大圆镜智与第八识同体。《八识规矩颂》就认为：那怕你
前五识成就了，有了化身，但并不等于能解释真如，(果中犹自不诠真)，解释真
如是第六识成就的事，六识成就为妙观察智后，才能解释真如。但那怕你第六识、
第七识都成就了，你仍然证不了法身，“六七因中转”——只不过是在因位中转
了身而已，要证法身，必须在第八识上，当大圆镜智成就后；连同报化身一起转，
这才“五八果上圆”，这样三身四智才彻底成就了。可见三身四智是各有其体，
不能含混的。
所以唯识宗认为众生不能全部成佛，玄奘大师在印度学到了这样的理论后对
他老师戒贤说：如果这样讲，可能中国人不易接受。中国人喜欢的是《涅??经》
所说的“一切众生皆有佛性，皆可成佛”。而戒贤说：你们支那人懂什么，这是
根本大法，不容许有丝毫的修改。玄奘回国后严守师法，但其宗仅四传而绝。唯
识宗为什么这样主张呢？他们认为，一切众生的第八识中，所含藏的种子是不同
的，有的是人天种子，有的是地狱、畜生种子，有的是缘觉种子，有的是菩萨种
子，没有菩萨种子的是不能成佛的。所以，有的人因其种子不完满，三身四智也
就不可能完满。但中国的天台，三论、华严、禅宗这几大派都不承认唯识宗的这
些说法。严格地说，台、论、贤、禅这四大宗派的根本都是中观派。西藏格鲁派
的祖师宗喀巴立教，也是本着中观。这几大派对唯识宗都有批评。如华严宗判教，
就把唯识学贬得很低，认为只是“大乘始教”，决不愿把它列入“大乘圆教”。
禅宗历代祖师说教，历来倾向于与华严结合，与唯识却谈不到一块儿。而学唯识
的反过来修禅宗，难度却很大，有的祖师初学唯识，往往都是对唯识发生怀疑后，
再投入禅宗门下以决其疑的。当然，这里只是提出问题，并没贬低唯识学，唯识
学精深博大的体系，亦非其它宗派所能比拟。但中观唯识千年来争执的一大公案，
必待以后大菩萨来了断。
再说智常这段机缘。初看一下，大通禅师对智常开示的那段话很不错嘛，与
六祖在“般若品”中讲的差不多嘛，为什么六祖还说他是“犹存见知”呢？但是
如果把六祖下面的谒子看了，才知道还有另外一面。常人执着于“有”，把“有”
当作实在。通过善知识的开示和自己用功，知道执“有”不对，那个“有”是
“空”，但又不自觉地把这个“空”作为实在而执著了。通过善知识的开示和自
己的用功，知道执“空”也不对，还有个“非空非有”，又把这个“非空非有”
当作实在而执著了……总之难啊！六祖这里，不为知见留一点余地，就是为了让
你要做到“汝当一念自知非，自已灵光常显现”。
唐宋许多著名的禅师，大都在理论上用过功夫，但在走投无路之时，在修行
中——恰恰在生活的琐事中引发机关，触动了自己的自性。所以，若起个什么思
想来求佛性，求自性，错了！要抓个什么东西来求也不行，自性本身就是觉性，
万法本无，不需要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么东西。
圣谛尚不为
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所
务，即不落阶级？师曰：汝曾作什么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：
圣谛尚不为，何阶级之有？师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，
无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。
师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：什么物，恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：
还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。师曰：只此不污染，诸佛之所护念，
汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识汝足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，
不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，
敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，
发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈。出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？
曰：我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。策云：
威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。曰：愿仁者为我证据。
策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。觉
遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。
大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，
了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是如是！玄觉方具威仪礼拜。须
臾告辞。师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁
者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意谁当分别？
曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉，后著《证道歌》盛行于
世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，
游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入
定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有
心入者，一切有情含识之流，亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
策云：不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。
良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：
我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。
禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。隍闻是
说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚
空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定
时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍
禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？
师云：我不会佛法。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。
师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方
辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法
眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来
衣钵。师乃出示。次问上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。
过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师
舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，
一自留，一用棕裹痤地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。
这一段中共有七则机缘，其中智隍、卧轮、方辩三则，其意在前面的讲述中
已经有了，这里就不用重复。而其它四则，则是禅宗内应机接机，杀活纵夺，乃
至棒喝的源头，故须结合这些方法讲一讲。禅宗在六祖之后逐渐发展为五家七宗，
这五家七宗的源头当然是六祖，但六祖之后的重要有关人物，则是青原行思和南
岳怀让这两位禅师。青原行思的后人，开创了曹洞、云门、法眼三大宗派。南岳
怀让的后人则开了沩仰、临济这两大宗派，到宋代，临济内又形成黄龙和杨歧两
大支。今天的禅宗，全是这二位禅师的法系，你说他们的地位有多重要呢？
怎样领会青原这则机缘呢？“当何所务，即不落阶级？”依教下来讲，从凡
夫到佛是有许多层次的，从凡夫修成佛要经过许多阶段，总共有四十一位，即四
十一个修行阶段：十住、十行、十回向、十地和佛果。如果把十住中的第一信心
位所修信等十心为十信，于十地之后再加一个顿觉，就成了五十二位，即五十二
个修行阶段。这五十二位，需要多少时间才能功行圆满呢？时间是“三大阿僧祗
劫”，这是数以万亿年计的超天文学的数字，一般学佛的人看到这样的功课表会
吓得缩不回舌头。而禅宗则不讲这些，只讲顿悟成佛，所以不论阶段。修行真正
的功夫不在理论上，甚至也不在禅定上，禅宗最重见地。前面讲过沩山与仰山的
一则公案，沩山说：“只贵子眼正，不贵子行履”就是这个意思。圣谛也就是四
谛法，证了四谛就是证了涅??，也就脱离了生死。“圣谛亦不为”，没有悟入，
没有达到自肯自休有境地，你敢说这个话吗？行思是已经悟入的人了，他是来求
六祖印证的，对答虽仅几句，但却透出了炉火纯青的功夫。那些仅仅在理论上懂
一些，或会说一些口头禅、八股禅的，到了关键时候，是决不敢如此承当的。
只要有一点点放不下，哪怕是对这个圣谛放不下，那就与凡情放不下的性质
一样。老修行们有一句名言：“无需求真，但须去妄”，你不要去管圣谛如何，
只要把凡情妄想扫干净，就行了。就如《金刚经》里所讲的那样，不要落在罗汉；
菩萨甚至佛的境界里。“凡所有相，皆是虚妄”，做不到这点那就是凡情未尽，
偷心未死，“圣谛亦不为”。真是斩钉截铁地把执着去得干干净净。
再看怀让这则机缘。六祖问怀让“什么物，凭么来”？并不是今天问你是什
么身份，当官吗？当经理吗？是坐飞机来的吗，坐火车、汽车来的吗？不是这些
意思，六祖这里是直下问他的本来面目。怀让的回答极好：“说似一物即不中。”
这个本来面目是什么呢？是善吗，恶吗？是大吗，小吗？正如我们在般若品中看
到的，“心量广大、犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小；亦非青黄赤白”，乃
至“无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空”。这里，你能说它
到底是什么吗？《金刚经》说：若以色求我，以音声求我，是人行邪道，不可见
如来。你说，这个“我”到底又是什么呢？“说似一物即不中”，正是印证了这
境界后从内心中自然流露出来的，不是一般人“想”得出来的。禅宗内的答话，
如此干净彻底的也不多见。六祖又问他“还假修证否？”怀让说：“修证即不无，
污染即不得。”从禅宗的根本立场上说，这个东西是本来就有的，原用不着修证，
若欲修证，就把它当作外面的，不是自具自备的了。从另一角度上说，修证也是
需要的，不修行，你又怎么能悟入，怎么能知道这个“说似一物即不中”的东西
呢？但怎么个修法呢？“污染即不得”这样的答话，真是天衣无缝，所以六祖赞
许说：“只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。”这里两镜交光，
丝丝入扣。
后来石头希迁参行思，也与这则机缘相类似。行思问石头希迁：“你从哪儿
来？”石头说：“我从曹溪来。”行思又问他：“你在曹溪得到什么东西来呢？”
石头说：“这个东西啊，我未到曹溪前也没有失掉它嘛。”行思又问：“既然这
样，你还到曹溪去干什么呢？”石头说：“不到曹溪，我就不会知道失不失的道
理了。”
禅宗的修行，当然应“不落阶级”，但就这个“不落阶级”也是有一定层次
的。云门大师说过：二十年前，山是山，水是水；十年后看山不是山，看水不是
水；今天又不同了，山还是山，水还是水。我们修行，初初看到山时，认为有个
实在的山，悟了以后，证了空性，懂得了“因缘所生法，我说即是空”的道理，
山就不是山，水也不是水了。修行再进一步，“亦说为假名，亦为中道义”，说
有说空，都是你的心在那儿作怪，并不妨碍万法圆融无碍啊！又何必把那个“空”
死死地背在身上呢？于是山仍然是山，水仍然是水。
再看永嘉觉这段机缘。有人说公案不能讲，怎么不能讲呢？悟入时是需要。
“言语道断，心行处灭”，一悟之后，言语心行全是妙用，而且与佛法的道理完
全相通，也是可以让人理解的。六祖与永嘉觉一问一答都是在圆圈上转圈圈，把
教下的理论，放在自己的见地上，针锋相对，一环扣一环，见地稍有不到，立刻
会原形毕露。所以要用功，参禅也要在心里参，不要在嘴上热闹，见地可是要经
过勘验的。永嘉大师经过六祖的勘验，过了关，才能称之为“一宿觉”的。
永嘉大师这则机缘，历来为禅人所乐道，你看他与六祖机锋往来，可以说是
针扎不进，水泼不进，如果你把自己放进去，你能如永嘉大师那样穷追到底吗？
或者能如六祖大师那样顺水推舟，接引不露半点痕迹吗？在《坛经》中，甚至在
《机缘品》中，谈到了不少“开悟”的机缘，若认真勘验，有的则只能称为解悟，
有的则可称为证悟，如行思、怀让和永嘉当然是有所证悟的，不同于其它。
解悟是什么呢？那是顺着理路来的，依据佛的经教；穷究苦习而有所悟入，
一般经论的注疏，大体都属于解悟。证悟则不然，证悟虽不离开思维之路，但实
悟的那一刹那，必然是言语道断。所悟之境，又不离思维路数，但又非思维路数
所能范围。你看六祖与永嘉的那一席话，似有思路可寻，又无思路可寻。永嘉绕
六祖三匝，“振锡而立”，六祖斥责他“生大我慢”，这是见面时的机缘之触。
如法达礼六祖时头不着地。而永嘉平空落下一句“生死事大，无常迅速”——没
有时间来礼拜你，太忙了啊！六祖随锋一转：“何不体取无生，了无速乎？”永
嘉说：“体即无生，了本无速。”六祖赞叹说：“如是，如是。”他们的对答，
一反一复，再反再复，到了最后，永嘉说：“分别亦非意。”遇到了永嘉大师，
若非六祖，其它人是吃不消的。这恰恰是洞山《宝镜三昧》“意不在言，来机亦
赴”的最佳标范。永嘉这里，一方面体现了对教理的精悉，同时又体理了证悟的
自在，所以才能在六祖的钳锤下表现得那样潇洒自如。你看，他告辞时六祖说：
“返太速乎？”这本是平常客气的问话，但永嘉毫不含糊，答话就是见地：“本
自非动，岂有速耶？”六祖轻轻一指：“谁知非动？”永嘉却把话头还给了六祖：
“仁者自生分别。”于是六祖赞叹说：“汝甚得无生之意。”永嘉却不上当，也
是见地明白，所以又是毫不含糊地说：“无生岂有意耶？”大家自己看看如何呢？
关于卧轮机缘。卧轮禅师可能得了定，有了一点功夫，可以切断一切分别思
维，达到了“对境心不起”——不动心了。这有什么不对呢？为什么六祖还要批
评他呢？六祖认为，思想本来是活的，本来就是自性。“何期自性能生万法”，
你硬要把它压下去，自己把自己捆起来，怎么行。禅宗是绝对反对百不思，百不
想的，因为这是断灭见，是邪见。念头是谁起的呢？你如果承认人人都有佛性，
这个念头离开了这个佛性吗？禅宗认为，就这个念头就是这个自性，就是这个佛
性。再者，一切法空，这个一念也是空的，既然是空的，取掉它干什么呢？水中
月，镜中花嘛，你又怎么个取法呢？又何必去取呢？禅宗对付念头与教下的方法
是有区别的，教下是对治法，禅宗不对治，念头就是自己，明白吗！一切法空，
你还起什么妄念？一切法都是你自己，你还起什么妄念？认识了这些问题，妄念
就起不来，尽管起了妄念，你明白它是空，不起作用，这个妄念就悄悄过去了，
如雁影过潭一样；你真的对治它时，却恰恰是你又在动妄念了。