〖忏悔品第六〗

无相忏悔

  时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法,于是升座告众曰:来,诸善知识!
此事须从自性中起。于一切时,念念自净其心,自修其行,见自己法身,见自心
佛,自度自戒,始得不假到此。既从远来,一会于此,皆共有缘,今可各各胡跪,
先为传自性五分法身香,次授无相忏悔。众胡跪。

  师曰:一戒香,即自心中,无非、无恶、无嫉妒、无贪策、无劫害,名戒香。
二定香,即睹诸善恶境相,自心不乱,名定香。三慧香,自心无碍,常以智慧观
照自性,不造诸恶;虽修众善,心不执著,敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。四解
脱香,即自心无所攀缘,不思善,不思恶,自在无碍,名解脱香。五解脱知见香,
自心既无所攀缘善恶,不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和
光接物,无我无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。善知识,此香各自内
薰,莫向外觅。

  今与汝等授无相忏悔,灭三世罪,令得三业清净。善知识,各随我语,一时
道:弟子等,从前念、今念及后念,念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪,
悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等,从前念、今念及后念,念念不被骄
诳染;从前所有恶业骄诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等,从
前念、今念及后念,念念不被嫉妒染;从前所有恶业嫉妒等罪,悉皆忏悔,愿一
时消灭,永不复起。善知识,以上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者,
忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪,悉皆尽忏,永不复起,是名
为忏。悔者,悔其后过。从今以后,所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪,今已觉
悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷,只知忏其前愆,不
知悔其后过。以不悔故,前愆不灭,后过又生。前愆既不灭,后过复又生,何名
忏悔?

  有人说,禅宗的修行宽松得很。其实在修行上,禅宗是最严格的,要你“于
一切时中,念念自净其心”。它不准你放松每一件事,对你的思想和行动进行全
面管制。“念念”就是一切念,一切时,你都得把自己的心清洗干净。清洗干净
就是少动烦恼,这可是功夫,烦恼断尽就可以成佛,不断烦恼就是凡夫。要知道,
烦恼并不是从外面来的,还是从你自性中产生的,烦恼的开端也是在“这里”,
“自净其心”的开端还是在“这里”。有人会问,心到底是什么?为什么烦恼是它,
成佛也是它呢?前面已经讲过了,这个心是万法俱齐的,善恶是非,大小长短、烦
恼菩提都在心中。而这个心又是自由自在的,那些善恶是非,烦恼菩提又全在自
心的抉择上,在这里大家就必须留意了。所以六祖说,“于一切时,念念自净其
心,自修其行,见自己法身,见自心佛,自戒自度”,一切都离不开自己啊!所
以赵州和尚说:金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐。其它的都
不可靠,只有自己度自己最可靠。

  什么是“自性五分法身香”呢?一般寺庙传戒,只是说“五分法身香”就行
了,而六祖却处处强调自性。要知道,法身就是我们那个不生不灭的本体,也就
是我们的心,我们的自性。要想证到这个法身,必须具备“五分”。五分包括戒
定慧在内。戒定慧是就“因”而说的,你要得成佛的“果”吗,就必须有成佛的
“因”。但佛门戒与一般人的戒不一样,一般人守戒是很勉强的,如在某师父那
里受了戒,因而不敢违犯。而佛所守的却是“自性戒”。因为就自己的本性而言,
是不能做坏事的,守戒的力量来自于自己,所作所为自然而然就合于戒律。而一
般人守戒,总感到那个戒是一种外在的权威力量,不敢不守。所以六祖在这儿传
的“自性戒”是指成佛以后那个非常圆满的戒。为什么说“圆满”呢?因为根本
不需要守外面的什么东西,自己的本性自然而然就是清净有律的。现在叫你守戒,
无非是要把你法身中本具的那个戒引发出来。你暂时还做不到,那就只好去“守”,
然后慢慢地,就可以把法身中的自性戒的“风格”引发出来,你也就自由自在了。
明白了自性戒,那自性定,自性慧也就“亦复如是”了,要想得到佛的法身,就
必须具备戒定慧这三种功德。

  上面只谈了三分,还要加二分才叫做“五分法身”,另外两分就是解脱和解
脱知见。解脱,当然是指解脱于生死苦海。说简单形象一点,就是精神上自在洒
脱。怎样才能得到解脱这个最终的结果呢?就是因为得到了解脱知见,也就是得
到了关于解脱的智慧。说到底,就是开悟,就是见道。开悟了,自然就得到解脱,
解脱是果,解脱知见是得到解脱的智慧。戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分合
起来,就是佛的法身。

  这一品是忏悔品,忏侮就是在佛面前忏侮自己的罪孽。但六祖这里与一般的
忏侮不同,叫“无相忏悔”。忏,是对过去所犯的错误坦白承认,作自我检查;
悔,是发心以后不再犯那些错误,作自我的保证。两者合起来,检查加保证就是
忏悔。

  什么是“无相忏悔”呢?忏悔当然应该,但是必须懂得一切法空的道理,这
样来忏悔,才有力,才彻底,才能得到解脱。畏于因果,你才会去忏悔,明白了
礼义,你才会诚恳地忏悔。有的人问,既然讲—切法空,倒底还有没有因果呢?
我认为,正是因为一切法空,所以才有因果;如果一切法不空,那反而破坏了因
果的必然。譬如一粒种子,如果它本性不空,那就完了,它永远都是一粒种子,
就不会发芽、开花,结果。如果这粒种子风吹不进,水浸不进,那又怎能生长呢?
所以,这粒种子必须性空,才能有所变化,才能发芽、开花,结果。

  我们无始以来烦恼深重,罪孽深重,要想得到解脱,自然应坦坦白白地向佛
承认错误。越是彻底承认自己的错误,就越能放下自己的烦恼,放下那个“人我”,
“法我”,因此,忏悔一次远比自己闭上眼睛在那儿坐的力量大。认真忏悔的人
再去静坐,妄想也自然会轻得多。

  要知道,懂得一切法空的道理,你作无相忏悔,这个忏悔就干净彻底,你就
会知道原来并没有什么东西叫烦恼,也没有什么东西叫罪恶。唐肃宗有一个宦官
叫鱼朝恩,权势很大,连皇帝都怕他。唐肃宗请南阳忠国师入宫问法时,唐肃宗
给忠国师介绍说:“鱼朝恩也懂佛法。”于是鱼朝恩恭敬地问忠国师:“何谓无
明?无明从何而起?”忠国师看了看这位宦官,叹息一声说:“国家怎么不困难,
不混乱呢!连宦官这样的奴才,居然也有资格问佛法这样神圣的大道了。”鱼朝
恩大怒。忠国师说:“你不是在问无明吗?无明就是从这儿来的。”鱼朝恩于是
很惭愧。大家听懂了吗?这一念火起,就是无明;若懂了,这一念消下去了,就
是菩提。

  忏悔一般分为事忏悔和理忏悔。事忏悔是在一定的时间,有一定的仪轨,对
某些具体的事,在佛前进行忏悔。理忏悔是以佛法的道理来忏悔自己的罪恶,其
中最重要的两个理是因果和一切法空。把自己的罪恶放在因果上,放在一切法空
上进行忏悔,就是有的放矢,对症下药,也才能达到药到病除的效果;只有这样,
你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的东西放得下,也才能真正地进行忏悔。不然,
口是心非,忏而不悔,悔而不改,改而不净,这样的忏悔有什么作用呢?

  善知识,既忏悔已,与善知识发四弘誓愿。各须用心正听:自心众生无边誓
愿度,自心烦恼无边誓愿断,自性法门无尽誓愿学,自性无上佛道誓愿成。善知
识,大家岂不道众生无边誓愿度?恁么道,且不是惠能度。

  善知识,心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是
等心,尽是众生。各须自性自度,是名真度。

  何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若
智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。
如是度者,名为真度。

  又,烦恼无边誓愿断,将自性般若智,除却虚妄思想心是也。又,法门无尽
誓愿学,须自见性,常行正法,是名真学。又,无上佛道誓愿成,既常能下心,
行于真正,离迷离觉,常生般若,除真除妄,即见佛性,即言下佛道成。常念修
行,是愿力法。

  四弘誓愿是每一个佛教徒的日常功课之一,我们每时每刻都要把愿力放在这
上面,这可是大乘菩萨的精神啊!什么叫“自心众生”呢?没有你这个自性,对众
生的认识从哪儿来呢?也不是说众生就是在你的心里,但外面的众生就是你的自性
众生,没有你,哪个在承认他们是众生呢?既然三界唯心,万法唯识,这无量无
边的众生离开了你的心吗?众生就是烦恼,我当然要度。但外面的烦恼,就是自
己的烦恼啊!要明白这决不是两件事,这也是“不二”的。“自性法门无尽誓愿
学”,不能沉空守寂,无论什么法门都可以学。一切智智嘛,有什么法在自性之
外呢!学佛法,学世间法,乃至端公、巫婆、赌博等莫名其妙的东西都可以学一学。
你既然会耍这些把戏,当然就可以度这一类的众生了。《观音普门品》说,应以
什么身得度者,即现什么身为之说法嘛。佛教八万四千法门,加上种种度众生的
方便,真是无穷无尽,都要学。正人学邪法,用正邪亦正,你怕什么?这里必须
明白六祖的提持:无边的众生是自心,乃至无上的佛道也是自己的这个心、这个
自性啊。佛道是无上的,但这个无上的佛道并不是高不可及的无上,就是我们的
自性。如果你把那些“无量无边”的东西都放在外边,那么,“吾生也有涯,而
知也无涯”,你又怎么能得到解脱,又怎么能度尽众生,又怎么能成佛呢?

  现在丛林里念诵四弘愿,往往把“自性”二字去了。我认为还是按照六祖大
师的方法才彻底,“自性”是不能丢的,不然,你凭什么来修行呢?有的人把世
事看破了,遁入空门。出家当然不错,可别把众生忘了。四弘愿就是要面向于众
生嘛。要断烦恼,就一定要在世间断,要在众生中断,不然你那个烦恼决断不了,
这可是一回事,不是两件事。这一边是度众生,那一边就是度自己啊!譬如说不
爱钱,若是身上一个钱都没有,嘴上说不爱钱不是空谈吗?若是自己身上腰缠万
贯,结果全都布施了,这才真的是不爱钱。同样,心要放在众生上,不离众生,
你的烦恼也才断得了,才能增长功德。六祖下面所说的愚痴迷妄,什么邪迷心,
诳妄心、嫉妒心,恶毒心等等,一头是你自己,另一头就是众生,这可是不能分
开的,所以六祖说:“各须自性自度,是名真度。”认识了自己就是开悟,开悟
就要见了般若,见了般若就是得到了解脱,这就是自性自度,没有什么比这更可
靠更方便的法了。

  再说一下“法门无尽誓愿学”,前面六祖大师开悟时不是说:“何期自性本
自俱足,何期自性能生万法。”但佛也不知道原子弹怎么造嘛,这怎么理解呢?
我这里点一点:“知之为知之,不知为不知,是知也”,这就是万法俱足,要切
实记住,不然,这个万法俱足就会把你捆起,所以六祖说:“须见自性,常行正
法,是名真学。”见了自性,知道了一切法空,若不执着,就把一切法学完了。
对于一切法,你执着也好,不执着也好,我晓得也好,你晓得也好,一切众生懂
得了,就是我懂得了,这样,一切法就学完了。要好好体会这层意思,一切法,
一切智智,不是凡夫的妄想,好像什么都必须懂完,世间的一切学问,一切财富
都必须抓到手才行,那怎么得了,佛也办不到。你若真的有“知之为知之,不知
为不知”的精神,又有“学而不厌,诲人不倦”的劲头,人类的聪明才智还他全
人类,不要妄想抓在一个人手上,这样就“各正其位”了。所以,对万法俱足,
对一切智智要有正确的理解。
 

无相三皈依

  善知识,今发四弘愿了,更与善知识授无相三归依戒。善知识,归依觉,两
足尊。归依正,离欲尊。归依净,众中尊。从今日起,称觉为师,更不归依邪魔
外道。以自性三宝常自证明。劝善知识,归依自性三宝。佛者,觉也。法者,正
也。僧者,净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自
心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执著,名离欲尊。自心
归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染著,名众中尊。若修此行,是自归依。
凡夫不会,从日至夜,受三归戒。若言归依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所归?
言却成妄。善知识,各自观察,莫错用心。经文分明言自归依佛,不言归依他佛。
自佛不归,无所依处。今既自悟,各须归依自心三宝。内调心性,外敬他人,是
自归依也。

  皈依不是一件小事,你了不起,我尊敬你可以,佩服你可以,绝谈不上皈依。
皈,是归老家,即自己的最终归宿;依,是依止,依靠,生生世世都需要的依靠。
所以,只有三宝才可以作为我们皈依的对象。三宝的境界即我们最后结果的境界,
也就是道。一个世间烦恼深重的人发心皈依也是不容易的,所以皈依也不是件简
单的事,而是人生最大的事。以上是对三皈依的一般讲法,而禅宗对此有自己的
特殊性。
 

  六祖在这一段里讲的三皈依,是以禅宗自己的特点和道理来讲的。有的人认
为六祖这种讲法不对,是取消三皈依了。不能这样认为,六祖是针对唐代当时佛
教的一些弊病而作了这样的开示的。那时一般的人都热衷于理论的研究,疏忽了
修行的实践。六祖对症下药,扫荡了那些虚浮琐碎的东西,他讲的都是要大家回
过头来,从自己身上做起,从自己本性上下手。《坛经》全讲的这个内容。如果
前面讲的大家真正懂了,那么六祖这里的“无相三皈依戒”也就不难理解了。

  六祖大师的种种的方便;让你自己和佛搭上关系。佛者,觉也,觉悟了就是
佛。释迦牟尼在菩提树下觉悟了,成了佛。我们如果也觉悟了,难道就不是佛吗?
六祖大师反复强调的是“自修,自行,自成佛道“,强调“前念迷即凡夫,后念
悟即佛”,所以这里强调“皈依觉”,就是要让你知道自己的觉性也是与佛无二
的。皈依佛当然对,但把什么责任全推到佛身上,自己一点不用功,佛也度不了
你。所以皈依觉,一方面是皈依佛,另一方面就是要把自己的觉唤醒。自己的觉
不唤醒,尽管受了三皈依戒,你还是不能了生死的。所以六祖进而以“自心皈依
觉”、“自心皈依正”、“自心皈依净”,这样的方式,来疏通被“愚迷”、
“烦恼”所窒塞了的心性,真是滴滴归源,丝毫不爽。这一切,全都纳入了“无
相”的自心自性之中,落实在每一个具体的人上,就使佛与众生贴近了,大家也
才感到修行、解脱的可靠。只有禅宗,才有如此直捷的方便:“劝善知识,皈依
自性三宝”,你自己就是三宝,不给点出来你不知道。佛者觉也,你觉到了吗?
现在大家在这儿听佛法,这就是觉,佛就是凭这个觉而开悟成佛的。

  善知识,既归依自三宝竟,各各志心,吾与说一体三身自性佛,令汝等见三
身,了然自悟自性。总随我道:于自色身归依清净法身佛;于自色身归依圆满报
身佛;于自色身归依千百亿化身佛。

  善知识,色身是舍宅,不可言归。向者三身法,在自性中,世人总有。为自
心迷,不见内性。外觅三身如来,不见自身中有三身佛。汝等听说,令汝等于自
身中见自性有三身佛。此三身佛,从自性生,不从外得。

  何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行。
思量一切善事,即生善行。如是诸法,在自性中,如天常清,日月常明,为浮云
盖覆,上明下暗。忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。世人性常浮游,如彼天
云。

  善知识,智如日,慧如月。智慧常明,于外著境,被妄念浮云盖覆自性,不
得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明澈,于自性中,万法皆现。
见性之人,亦复如是。此名清净法身佛。

  善知识,自心归依是归依自性,是归依真佛。自归依者,除却自性中不善心、
嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时
中不善之行。常自见己过,不说他人好恶,是自归依。常须下心,普行恭敬,即
是见性通达,更无滞碍,是自归依。

  何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。莫思向前,已过不
可得。常思于后,念念圆明。自见本性。善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为
实性。于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因;自
性起一念善,得恒沙恶尽。直至无上菩提,念念自见,不失本念,名为报身。

  何名千百亿化身?若不思万法,性本如空。一念思量,名为变化。思量恶事,
化为地狱。思念善事,化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。
愚痴化为下方。自性变化甚多,迷人不能省觉,念念起恶,常行恶道。回一念善,
智慧即生。此名自性化身佛。善知识,法身本具,念念自性自见,即是报身佛。
从报身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真归依。皮肉是色身,色身
是宅舍,不言归依也。但悟自性三身,即识自性佛。吾有一无相颂,若能诵持,
言下令汝积劫迷罪,一时消灭。

  颂曰:

  迷人修福不修道,只言修福便是道。布施供养福无边,
  心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。
  但向心中除罪缘,各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔,
  除邪行正即无罪。学道常于自性观,即与诸佛同一类。
  吾祖唯传此顿法,普愿见性同一体。若欲当来觅法身,
  离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。
  若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求。

  师言:善知识,总须诵取,依此修行。言下见性,虽去吾千里,如常在吾边。
于此言下不悟,即对面千里,何勤远来?珍重,好去!一众闻法,靡不开悟,欢
喜奉行。
 

  在佛教中,的确有许多东西需要抉择,如六祖这里讲的三身佛,就与教下讲
的有很大的不同。一般人听到开悟两个字,立刻会问,他开悟了,有没有神通呢?
起报化没有呢?在成都,以前对这个问题就有很大的争论,有的说一悟便了;有的
说悟了还不行,还要继续修报身、化身。这里讲一段故事:抗日战争时期,虚云
老和尚在重庆主持“救国息灾法会”,成都佛教界推举袁焕仙居士到重庆去礼请
虚云老和尚到成都说法。袁先生顶礼虚云老和尚后就呈本份作略,说:“成都参
禅的有三种人须要救:一种人认为悟后必修;一种人认为一悟便了;还有一种人
认为修即不修,不修即修。请老和尚垂慈简别。”虚云老和尚的回答是:“天下
乌鸦一般黑。”后来大家都是“王顾左右而言他”,把话题叉开了,没有下文。
袁先生当时就来信给我介绍了这些情况,看这封信时,大愚和尚也在场。大愚和
尚说:“袁老居士的问话问得好,虚老的答话也不错,但虚老作为一代宗师,似
嫌下刃不紧。若是我,就会问袁老居士,你是这三类中的哪一类呢?这样才会狭
路相逢,各呈手眼。”大愚和尚在宗门中也是很有见地的人,他感到虚云和尚应
机不紧。这是就宗门的机锋而言,不得作实法会。如实而言,我自己的体会是悟
后必修,不过悟后的修不同于悟前的修。

  在唐代,有个学人问长沙岑禅师:“现在的宗师、善知识们证得涅??没有呢?”
长沙岑禅师反问他:“你问的是因中涅??,还是果上涅???若是因中涅??,那就
见与佛齐,一切万法莫不俱足;若说果上涅??,那就功德不够,还达不到。”所
以开悟后,见到了自性本自清净,本不生灭,本自具足,本不动摇,能生万法。
但这一切都是在因地上,并不是在果位上就与佛一样了。在禅宗史上,从《景德
传灯录》、《五灯会元》,到清代的《五灯全书》,在数以千计的祖师中可以看
到,他们的悟人是有深浅的,其中真正大彻大悟的人并不多。《金刚经》说:
“一切圣贤皆以无为法而有差别”,意思就是说,虽证了无为,但有深浅的不同,
四果、四向就是依此而建立的。希望大家在实践上能充分认识这一点,只要我们
把真种子种下去了,再勤加耕耘,以后自会开花结果的。

  六祖下面说的很重要,可以说是点睛之语:“何名清净法身佛?世人本性清
净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行;思量一切善事,即生善行。”对
这句话,万不可等闲视之。有人会问:清净法身这么好,又是清净的,怎么还可
以做恶事,生恶行呢?王阳明说得好:“无善无恶心之体,有善有恶意之动。”
我们自性本来是清净的,因为那些无明烦恼一来,就把自性遮障了。你若用功修
行,把无明烦恼扫除了,本来面目就现了,自性清清净净,连动都未动一下。要
知道,在这里清净是自性,无明烦恼也是自性,扫除无明烦恼的力量也是自性,
统统全是你自己。再进一步,法身、报身、化身还是你自己。这个自性真是妙不
可言,能善能恶,能大能小,能上能下,简直是自由自在的。如果自性只能善,
不能恶,那么这个自性就不完满,就不自由,就是一个有缺陷的东西。当然,这
是禅宗的讲法,大乘圆教是这样的讲法,唯识学家们则不同意。唯识学认为善恶
是各有其种子的。

  一个人是具备万法的。正因为自性万法惧足,也才有丰富的人生,也才有六
道轮回,也才有天堂地狱,也才有菩萨罗汉。如果用孟子的话说“性本善”;或
用荀子的话说“性本恶”,都把这个性说死了、局限了、不丰满了。性是活泼泼
的,如水一样,随方就方,随圆就圆。所以善恶等一切相对的“二”,是自性本
体的作用,在体上是不能谈“二”的。但既有这个体,它的作用就无穷无尽了。

  六祖在后面“机缘品”中还说:“清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智
也;千百亿化身,汝之行也。”简直明白之极,所以不要以为在外面有个佛,佛
才具有三身。就我们自己就具备三身,我们的自性,本来就是清净法身,明白了
万法皆空的道理,开悟了,见了道,你就得到了圆满报身;然后你广修六度,普
作万行,就是百千亿化身。大家都有清净法身,为什么自己看不见呢?是无明遮
障了嘛;“一灯能除千年暗,一智能灭万年愚”。一开悟,自性般若之光透出,
这些全都扫除了。所以大家要用功,要实践,要当下得受用。有了这个,你就会
见到自己的法身,也具有了自己的报身。不是离开我们自己别有个什么法身、报
身。就我们现在的自己就是法身、报身。那什么是化身呢?六祖也讲清楚了,你
念头一起,东想西想、天南海北,过去,现在,未来,十方都想遍了,那就是千
百亿化身啊。你想,几十年来,大家从早到晚,所作所为,有好多念头啊!可以
说有恒河沙数那么多吧!这些念头不是别的,全是你自己。

  当然,有的人是不会同意禅宗的这些说法的,他们会问,你真的成了佛呢?你
能呼风唤雨吗?你有三身四智五眼六通吗?许多学禅宗的面对这样的问题难以对答,
也难怪他们,若承认自己是佛,自己又有那么多烦恼,自己又那么无能,当然不
敢承当。要讨论这样的问题,教下热闹得很,三藏十二部有关的论述极为丰富,
要看要学都可以,又何必学禅宗呢?要学禅宗,就必须接受禅宗的特点和方法,
就必须透过这一关,要敢于有勇气承当。透过了这一关,法报化三身都是多事,
大家记住这个话,到了以后你有所证悟了,你才明白这一点也不假。所以禅宗可
以说什么东西都没有,却只有一条:提醒并帮助你自己认识自己,提醒和帮助你
开悟。“吾祖唯传真顿法,普愿见性同一体”。这就是祖师们的心愿。