【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世
尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收
衣钵。洗足已。敷座而坐。】
照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念
下去。为什么敲木鱼呢？鱼是昼夜瞪著眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下
就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努
力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同；说佛
有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可
大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不
同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口?字放光等等。金刚经
只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一
副对子：「世间莫若修行好，天下无如吃饭难」。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。
这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心
照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。
平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，
是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年
同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。
佛这样说
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】
每一本佛经开头都是四个字：「如是我闻」。涅盘经上说，佛在涅盘的时侯，阿难
问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。佛就
告诉阿难，在一本经开始时，加上「如是」二字，「我闻」的我是指阿难自己。「如是
我闻」就是我听到佛这样说。
阿难的头脑，像录音机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特
别说明是「我闻」，是当时听到佛说的。「如是」两个字是古文，照我们中国文字的写
法，应该是「我闻如是」，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。「如
是我闻」成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上「如是
我闻」，味道就不同了。
如果照旧式的讲经方法，「如是我闻」这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做
如？如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动？如如不动者佛法之境界也……这
么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。
那个时侯
「一时」这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是
「一时」这两个字。拿白话文来解释，「一时」就是「那个时侯」。那个时侯就是那个
时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个「一时」很妙。
我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。
十七世纪以后，靠著英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，
是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑
稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都
找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不
同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影
子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的
梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：「缘
木而求鱼」。
当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。
这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟著乱叫。所以说，花很大
的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找
吧！当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。
再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数字观念也非常差，所以佛经上这
里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：「木老老」，多得不可数的意思。印度人
说多得很就是八万四千。
「一时」意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心
不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一
念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们
现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀
有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人
自己唯心所造。
在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，
一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。
因此佛法已经点题了，「一时」，就是无古今，也无未来。
舍卫国的讲堂
「一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。」佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四
十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财
富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，
年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫「给孤独」长者，也是拜火教的教主。有一天
他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，
而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一
个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打
成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。
给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做
「给孤独」。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太
子，太子问他为什么这样作？长者说：「那真是佛啊！是真的圣人。」太子说：「我相
信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧！」所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、
给孤独长者两人合力所盖，称为「祗树给孤独园」。楞严经也是在这个地方讲的，这个
园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。
千二百五十人
【与大比丘众。千二百五十人俱。】
每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十
人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗？它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，
男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，
不可说，那就很多了，那就是「木老老」。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五
十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的
学生，基本的队伍，都是出家人。
为什么只提千二百五十人？佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话
讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，
他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟（不是拈花微笑那个迦叶），
其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当
时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，
他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以
后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经
常跟著佛的；每次说法，他们都是听众。
不过千万记住啊！其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，
舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思
就是「乞士」。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢？不是讨一口饭吃
的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称
为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果
的意思。
世间与大千世界
【尔时世尊。食时。著衣持钵。】
尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值
得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间；佛学里所谓世间，
有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。
器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、
生物存在的世界。
国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里
的一个范围。
有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等
于我们现在讲社会、人类等观念差不多。
所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成
就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤
世界。其它宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。
佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。
所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在
那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是
凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各
个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范
围所有世间的世界。
另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学
们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。
在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人
是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，
谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但
是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的
看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，
带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。
过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上
没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其它行星的寿命来比较，也是
很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。
佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为
一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然
与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很
多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙
子一样的多，数不清的。
一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千
世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大
千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以
前是没有人相信的。
吃饭穿衣
佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么
呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千
年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的
戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡
的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿
石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，
礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说
一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是
日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一
天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，
反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃
饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭
了，这个是佛的制度。
关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些
注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。
当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食
就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉
气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所
以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是
他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服
就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出
家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一
样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规
定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我
们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，
闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是
到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来
有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。
现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。
衣服穿好了，端了吃饭的钵，「入舍卫大城」，到这个首都。「乞食」，讨饭，土
话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，
泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，
不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。
在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代
不同，慢慢就有所改变了。
乞士生活威仪
化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，
或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，
所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则
相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱
没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多
少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释
迦牟尼佛留下来的风范。
说到乞食的制度，泰国还保存著。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有
来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上
一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座
而坐。】
这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时
中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一
两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，「还至本处」，没有说在
路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗
端回自己的讲堂，「还至本处」，在规定的地方吃饭，「饭食讫」，饭吃完了。「收衣
钵」，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，「洗足已」，还打水洗脚。
所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还
要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
「敷座而坐」。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没
有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平
淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，
不像其它经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一
样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，
任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的
境界，也就是佛的境界。
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