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八大人觉经 -- 第四觉知
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懈怠堕落。
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常行精进，破烦恼恶，
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摧伏四魔，出阴界狱。
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证严上人 讲
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懈怠堕落
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多欲之人的确是苦，惹恶造罪者，都由多欲起。菩萨之所以
成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有
毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。
佛陀担心弟子们会错意，而误以为既然在社会上多欲会造成
恶，倒不如远离人群独善其身，以致产生了消极的心理，因此在
四种知觉中警惕我们：可以少欲，但绝不能懈怠堕落。
我们所说的少欲，并不是说什么都不做不管，什么都不求不
，而是对善的我们要积极的去做、去求进展，不要为日常的生活
事物、是非，而患得患失，而痛苦、失意、消极。
人，大多被五欲所困。有了一点成就，还想要得更多，而有
得就有失，这是必然的道理，所以佛陀时常开导我们切莫为物欲
所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去
取得，并需取于社会用于社会；不该得的，或有损于人的，就不
该去取，这样才不会有得失的痛苦。
佛陀说不能懈怠，懈怠的人一定会堕落的。佛陀鼓励我们，
虽然要少欲，但绝不能懈怠。也就是：得时切莫骄狂，忘本失真
，失时更不能消沈自卑。
子贡问学于孔子说：「我如果能做到贫而无谄、富而无骄，
否就很好了呢？」
孔子听了说：「能够修养到这种程度是很好的，但是还差了
一点点。如能贫而乐、富而好礼，则更好！」
在贫困中仍能安乐、自在，不因贫困而产生自弃、自卑感；
富能不骄傲，而时时以礼待人，这才可贵。佛陀教导我们的意思
也在此：人生必须要积极上进，不因境遇的得失而丧失生存的斗
志，既知人生多欲是苦，就必须赶快精进去欲。精进就是要安贫
乐道，进修慧业。
人的过去是怎么来人间的，我们无法知道；现在该怎么做人
我们更是茫然，更何况于未来？每个人都不知道要如何做个真正
智人？
人时时受到周遭环境影响而起心动念，接触顺境时，就高兴
得意忘形；受到逆境时，则烦恼悲泣。因为受境界所牵制而喜怒
常，心随境转，动汤不安；智慧功力也因之受阻，不能发挥效用
使待人处事的日常生活不得自在，这就是凡夫。
佛陀教导我们在排除欲念后，进而统摄精神，认真地去追求
陀教理，「常行精进」，如此才可增加正确的智慧。
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常行精进
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什么是精进呢？精就是「不杂」，进就是「无退」。精是专
一念，要做一件事必须专心才做的成；无有二念，才有进步。若
具足完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，
是摄持，四是智慧。
佛陀在世的时候，因为众生多烦恼、多无明、以致造业，在
佛陀得道后，为了改变众生观念的偏差，因此到处讲经、教化。
在经典中，有这么一段故事：
某一个时候，佛在一个村落里，那个村落的东庄与南庄隔著
一条河，东庄约有五百户人家，庄内的众生常造诸恶业，没机会
听佛法，每天总是吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀怜悯众生，
因行化到东庄欲度化他们。
东庄的人，听到佛来了，都很高兴，因为佛成佛后，即受到
印度人的崇拜与爱戴。所以东庄的人很虔诚的礼敬佛陀，请佛为
们说法。佛陀说法的那几天，东庄的人形态上都表现得很虔诚，
心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空
叹无可奈何。
有一天，从河的对岸－－南庄，来了一个人，全身湿淋淋的
到的佛面前虔诚礼拜，那份虔诚恭敬的行仪，使见闻者都产生了
衷心的感动与无限的信心。
佛陀问来人：「你是什么人，怎么来的，要到此做什么？」
来人恭敬的回答：「我是一个愚直的人，我住在南庄那边。
久闻世尊游化人间，开启人心智慧，灭除众生的愚迷烦恼，所以
我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，但行程中间却横隔
著一条河，别人告诉我，河很深，必须渡船才可过。但当时岸边
无船，我又求法心切，有人告诉我：即然你那么急，何不涉水过
去？因我就涉水而来了。」
佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能度渊，摄为船师，精
进除苦，慧到彼岸。」
信能度渊，意思是说只要你有信念，即使深渊大河也可度过
；相反的，没有信心的话，即使是进在咫尺，也无法到达。
再说「摄为船师」。摄就是接收，即使没又渡船，但只要你
有信念，肯去接受教法，这个法就像是一条船，可以送你到彼岸
。「精进」就能离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐。有智慧就可
以登彼岸，所以说信心、精进、摄持、智慧，是脱离三界、离开
六欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就
能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
佛说这段话，其实是一语双关，一方面是赞叹从大江对岸的
南庄，为求佛法，而不惜险难，游水渡江的愚直人。另方面则在
鞭策近在咫尺的东庄人群，虽近于佛前，而不起诚敬的信念，不
生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。因东庄人嗔欲心炽盛
，所以求道心念不专诚。
道心就是理性，人的本性也是佛性；凡人都有佛性。欲念如
果扩张下去，就会埋没理性，而理性如果能发扬起来，就可以制
止欲心。
现在社会上的人，多数由于「欲」来牵引大家去造业。这个
「欲」不知丧失了多少人的志节、败坏了多少人的名誉。世人为
名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人，欲能引诱我们进入
烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使罪业增长。佛陀教
育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没了良能。
佛陀常教诫我们离欲、进修，精进功德、增长智慧，多作利
益人群的福业；这是菩萨该做的。所以说常行精进，破烦恼恶。
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破烦恼恶
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佛陀教导我们要精进，精进才能破烦恼恶。常有人问：「人
为什么会不得自主，如疑人任环境摆布、被命运安排呢？」
我的回答是：「只有凡夫才会被命运（业力）安排，圣人自
能安排命运。」
如何安排命运呢？必须用信心、愿力及智慧，坚毅地去破除
烦恼的恶念，当智慧生时则业力随转，一切就能解脱自在。所以
说圣人能创造环境，自我安排命运。
能「破烦恼恶」，就能「摧伏四魔」。
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摧伏四魔，出阴界狱
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「魔」的意思是指会使人心恐慌、苦恼、愚暗迷乱的东西。
魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种
子落地即生出密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中容易分不清方向，心
中就会产生惊慌恐怖。又疑心就会生暗鬼，这分疑念也会变成魔
，魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念
疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌忧恼的心理。
四魔是天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。现在分析如下：
一、天魔：意思就是欲天烦恼。欲天不但物质丰富而且寿命
长，既没有受施造福的对象，更没有闻法听教的机会。就如同人
间富有的人家，因为物质富有，随著权势名声愈大，本有的良知
就被物欲层层蒙蔽。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去
追求欲念，这种人生就会荒废时间，耽误道业。人生一切的功德
是时间累积起来的，现在不做，就没有未来的福业。人生无常，
社会上需要你时，就必须赶快去做。做任何事情都要把握现在，
如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟
随著你，假使有这种想法，就会遭天魔所控制而不得解脱。
二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就必有死。
没有人知道自己能活几年；也没有任何人可以解答什么年龄才算
是死的标准时间。不过佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间」，只
要一息不来，此生即告终了。这是最令人恐慌、烦恼的事了。
三、烦恼魔：有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像
蚕一样的作茧自缚，这些烦恼均来自贪、嗔、疑。所谓的烦恼并
不是以人的生活物质做标准，而是心境状态的分别，人如不能知
足就永远都在烦恼中。
有些接受本会帮助的低收入户，他们的精神生活过得比一般
人在自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；
他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都
不知足，有了财富还想要更富有；在社会中有很多使人眷恋不休
，于欲爱中造业的陷阱，诸如目前社会风气动汤不安，经济犯层
出不穷……，这就是烦恼魔。
四、五阴魔：五阴是色、受、想、行、识，众生都具有这五
阴烦恼。
「色」，是一切看的到的物质都叫做色，包括我们的身体。
「受」，是指在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到
的喜怒哀乐中的感觉。
「想」，这个字，上面是「相」，下面是个「心」字，意思
是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个
「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中
起贪、嗔、疑等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。
「行」，是一切的动作，从生至老之间，看不到的生灭，它
时刻都在起灭、生长、变化。而一切物质无时不在败坏中，只是
使人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其运行变化极其细微，只是
看不到、摸不到的。
「识」，就是识别，感触「人」、「事」、「物」而生喜、
怒、爱、厌……。学佛者，所学就是要把意识转回本性，能这样
，则智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力
、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。
人生因为有以上四魔的困扰，而使大家无法解脱自在，所以
佛陀教导我们要少欲精进。
凡夫总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里空虚
，常常烦恼，在心不厌足中造业；而菩萨的意念则常在慧业。其
所追求的就是要如何才能够开拓智慧之门？如何才能增加心理建
设的方针？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何去透彻了解物
欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。
除了少欲知足外，我们要精进，不能懈怠，一旦懈怠必定会
堕落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必须与时日竞争，
切莫使时日空过。一切的功德需要长时间来累积完成。所以说：
时间可以造就人格、可以成就事业、可以充足我们的功德。
我们应该要利用人生，绝不能懈怠堕落，一定要精进去破烦
恼恶，「摧伏四魔」，才能「出阴界狱」－－离开三界六道，不
受烦恼。